Avant-propos
Ce qui suit est un extrait de « Quand les prophéties échouent ; perspective sociologique sur les attentes déçues au sein de la société Watchtower » par Randall Watters dans la Bethel Ministries Newsletter de mai/juin 1990 (aujourd’hui le Free Minds Journal). Il est disponible dans son intégralité sur le site site archivé de freeminds.org. Il est intéressant de noter qu’il a été écrit en 1990, cinq ans avant le changement de l’enseignement sur la génération, mais qu’il prédisait l’inévitabilité d’un tel changement.
Quand les prophéties échouent
Une perspective sociologique sur les attentes déçues au sein de la société Watchtower – par Randall Watters
Extrait du Bethel Ministries Newsletter mai/juin 1990 (aujourd’hui le Free Minds Journal).
Il existe peu d’aspects du mouvement des Témoins de Jéhovah qui soient plus fascinants pour l’observateur extérieur que leurs prédictions sur la fin du monde. Pourtant, les prédictions elles-mêmes ne sont que les ondulations superficielles d’un courant beaucoup plus profond dans la vie des adhérents du mouvement. La façon dont les prophéties affectent les membres, comment leur croyance dans la prophétie se renforce, et comment ils font face à la désillusion et finalement se regroupent avec plus de force est une matière à réflexion bien plus fascinante.
Il y a eu de nombreux scénarios de fin des temps qui pourraient être étudiés depuis l’époque du Christ. Dès le deuxième siècle, le leader charismatique Montanus a convaincu des adeptes autour de la croyance que la seconde venue du Seigneur était proche et qu’elle se produirait à un endroit précis selon sa « Nouvelle Prophétie ». Harold JO Brown dit :
La conviction de Montanus que la fin des temps était proche l’a amené à appeler les chrétiens à s’abstenir de se marier, à dissoudre les mariages déjà contractés et à se rassembler dans un lieu approprié pour attendre la descente de la cité céleste. La cité céleste n’est pas descendue comme prévu, et par conséquent Montanus et ses disciples ont dû accepter ce retard, car l’Église entière a dû apprendre à faire face au report de la seconde venue du Christ. 1
Ce qui est intéressant, cependant, c’est que les montanistes ne se sont pas éteints immédiatement, mais ont continué comme un petit culte pendant plusieurs siècles en Phrygie d’Asie Mineure.
La théorie de Léon Festinger
Dans l’étude de ce phénomène, il faut attribuer le mérite à Leon Festinger pour sa théorie de la dissonance cognitive 2 , telle que développée dans son livre When Prophecy Fails , initialement publié en 1956 et co-écrit par Festinger, Henry W. Riecken et Stanley Schachter. Les auteurs formaient une équipe de recherche qui a mené une étude sur la petite secte de Mme Marian Keech, une femme au foyer qui prétendait recevoir des messages d’extraterrestres via l’écriture automatique. Le message des extraterrestres annonçait un cataclysme mondial à venir, mais avec l’espoir de survivre pour les élus qui les écoutaient à travers Keech et quelques autres médiums choisis. Ce que Festinger et ses associés ont finalement démontré, c’est que l’échec de la prophétie a souvent l’effet inverse de celui auquel une personne ordinaire pourrait s’attendre ; les adeptes de la secte deviennent souvent plus forts et les membres encore plus convaincus de la véracité de leurs actions et de leurs croyances ! Ce paradoxe unique est au centre de l’attention dans cet article et sera ensuite appliqué spécifiquement au mouvement des Témoins de Jéhovah.
Festinger observe :
Un homme convaincu est un homme difficile à changer. Dites-lui que vous n’êtes pas d’accord et il se détournera. Montrez-lui des faits ou des chiffres et il remettra en question vos sources. Faites appel à la logique et il ne comprendra pas votre point de vue.
« Nous avons tous fait l’expérience de la futilité d’essayer de changer une conviction forte, surtout si la personne convaincue a réalisé un certain investissement dans sa croyance. Nous connaissons la variété des défenses ingénieuses avec lesquelles les gens protègent leurs convictions, parvenant à les maintenir indemnes malgré les attaques les plus dévastatrices. »
« Mais l’ingéniosité de l’homme va au-delà de la simple protection d’une croyance. Supposons qu’un individu croit en quelque chose de tout son cœur ; supposons en outre qu’il soit attaché à cette croyance, qu’il ait pris des mesures irrévocables à cause d’elle ; enfin, supposons qu’on lui présente la preuve, la preuve sans équivoque et indéniable, que sa croyance est fausse : que va-t-il se passer ? L’individu en ressortira fréquemment, non seulement inébranlé, mais encore plus convaincu que jamais de la véracité de ses croyances. En fait, il peut même montrer une nouvelle ferveur. il s’agit de convaincre et de convertir d’autres personnes à son point de vue. 3 (c’est nous qui soulignons en italique)
When Prophecy Fails se concentre sur l’échec de la réalisation des prophéties, appelé non-confirmation par Festinger, et sur le renouvellement accompagné de l’énergie et de la foi dans leur source de direction divine. Sa théorie présuppose que la secte ait certaines caractéristiques d’identification, telles que : (a) une croyance soutenue avec une profonde conviction ainsi que les actions respectives entreprises, (b) la croyance ou la prédiction doit être suffisamment spécifique pour être infirmée (c’est-à-dire qu’elle ne s’est pas produite) , (c) le croyant est membre d’un groupe de croyants partageant les mêmes idées qui se soutiennent mutuellement et font même du prosélytisme. Toutes ces caractéristiques étaient présentes dans le culte des soucoupes.
Ce qui est particulièrement intéressant dans le livre de Festinger, c’est la façon dont les partisans de Mme Keech ont réagi à chaque non-confirmation (l’échec de la date). Peu de tentatives ont été faites pour nier l’échec. La force de poursuivre le mouvement ne provenait pas en grande partie des rationalisations, mais de l’énergie même du groupe lui-même et de son dévouement à la cause. Cela explique pourquoi le prosélytisme a eu plus tard un tel succès en renforçant le système de croyance affaissé du groupe. Festinger raconte :
Mais quelle que soit l’explication donnée, elle n’est toujours pas suffisante en elle-même. La dissonance est trop importante et bien qu’ils puissent essayer de la cacher, même à eux-mêmes, les croyants savent toujours que la prédiction était fausse et que tous leurs préparatifs ont été vains. La dissonance ne peut pas être complètement éliminée en niant ou en rationalisant la non-confirmation. Mais il existe un moyen de réduire la dissonance restante. Si de plus en plus de gens peuvent être persuadés que le système de croyance est correct, alors il est clair qu’il doit, après tout, être correct. Prenons le cas extrême : si tout le monde dans le monde entier croyait en quelque chose, la validité de cette croyance ne poserait aucun doute. C’est pour cette raison que l’on observe une augmentation du prosélytisme après la non-confirmation. Si le prosélytisme s’avère réussi, donc, en rassemblant plus d’adhérents et en s’entourant efficacement de partisans, le croyant réduit la dissonance au point où il peut vivre avec. 4
En fin de compte, les membres du culte des soucoupes volantes n’ont pas abandonné leur confiance dans les Gardiens de l’espace avec leurs promesses d’un nouveau monde. Malgré de nombreuses prophéties et la déception qui en résulta, accentuée par de nombreux sacrifices personnels, le groupe resta fort. Résumant les dernières étapes du culte des soucoupes volantes, Festinger déclare :
En résumant les preuves de l’effet que la non-confirmation a eu sur la conviction des membres du groupe, nous constatons que, sur les onze membres du groupe de Lake City qui ont été confrontés à une non-confirmation sans équivoque, seuls deux, Kurt Freund et Arthur Bergen, tous deux légèrement engagés au départ, ont complètement abandonné leur croyance dans les écrits de Mme Keech. Cinq membres du groupe, les Post, les Armstrong et Mme Keech, tous fortement convaincus et fortement engagés au début de la période précédant le cataclysme, ont traversé cette période de non-confirmation et ses conséquences avec une foi ferme, inébranlable et durable. Cleo Armstrong et Bob Eastman, qui étaient venus à Lake City fortement engagés mais dont la conviction avait été ébranlée par Ella Lowell, sont sortis de la période de non-confirmation du 21 décembre plus fortement convaincus qu’auparavant… 5
Application à la Watchtower
Festinger et ses co-auteurs passent en revue quelques-uns des mouvements millénaristes historiques. Parmi eux se trouvaient les Millérites, un culte centré sur l’avènement des espoirs d’une fin du monde en 1843, comme l’enseignait William Miller. Les sentiments des membres du mouvement millérite après la prophétie de 1843 ont été exprimés dans les mémoires de FD Nichol (qui a continué à défendre William Miller même après la date non confirmée) :
Nos espoirs et nos attentes les plus chers ont été anéantis, et un esprit de pleurs nous a envahis comme je n’en avais jamais connu auparavant. Il semblait que la perte de tous les amis terrestres n’aurait pu être compable. Nous avons pleuré, pleuré, jusqu’à l’aube. J’ai réfléchi dans mon propre cœur, en me disant que mon expérience de l’Avent avait été la plus riche et la plus lumineuse de toute mon expérience chrétienne. Si elle s’était avérée un échec, que valait le reste de mon expérience chrétienne ? La Bible s’est-elle révélée être un échec ? N’y a-t-il pas de Dieu, pas de ciel, pas de cité dorée, pas de paradis ? Tout cela n’est-il qu’une fable astucieusement conçue ? N’y a-t-il pas de réalité dans nos espoirs et nos attentes les plus chers à l’égard de ces choses ? Nous avions donc une raison de nous affliger et de pleurer si tous nos espoirs étaient perdus. Et comme je l’ai dit, nous avons pleuré jusqu’à l’aube. 6
Il est intéressant de noter que Festinger ne parle pas des Étudiants internationaux de la Bible (connus plus tard sous le nom de Témoins de Jéhovah) qui ont largement emprunté plusieurs des théories millénaristes de l’époque. En janvier 1876, Russell commença un partenariat avec Nelson H. Barbour, un ancien millérite. Barbour a convaincu Russell que l’année 1873 marquait la fin de 6000 ans d’histoire humaine.
L’historien M. James Penton nous dit que Barbour était allé bien au-delà de Wendell et de ses associés, qui avaient initialement cru que 1873 verrait le second avènement et la consommation de la terre par le feu. Alors que rien de visible ne s’était produit cette année-là, ils furent d’abord assez perplexes jusqu’à ce que BW Keith, un lecteur du Herald , découvre la traduction de Benjamin Wilson de la parousie par « présence ». Puis, comme Russell, Barbour et Paton commencèrent à croire à l’idée de une présence invisible du Christ, qui, selon eux, avait commencé comme prévu en 1874. » 7
Penton, historien de la Watchtower et critique du mouvement, rapporte des informations supplémentaires concernant les prophéties de Russell :
Aucun grand mouvement sectaire chrétien n’a autant insisté sur la prophétie de la fin du monde actuel de manière aussi précise ou à des dates aussi précises que les Témoins de Jéhovah, du moins depuis les Millerites et les Second Adventistes du dix-neuvième siècle qui étaient les ancêtres millénaristes directs des Témoins de Jéhovah. Au cours des premières années de leur histoire, ils ont toujours considéré des dates précises – 1874, 1878, 1881, 1910, 1914, 1918, 1920, 1925 et autres – comme ayant une signification eschatologique précise… Lorsque ces prophéties ont échoué, elles ont dû être réinterprétées, spiritualisées ou, dans certains cas, finalement abandonnées. Cela n’a pas empêché Russell ou ses disciples de fixer de nouvelles dates, ou de proclamer simplement que la fin de ce monde ou de ce système de choses n’était plus qu’à quelques années ou peut-être même à quelques mois de distance ». 8
Les résultats de la non-confirmation des prophéties au sein de l’organisation ont ensuite été reconnus par la Watch Tower elle-même :
Pendant quarante ans, la Tour de Garde et les autres publications de la Société ont insisté sur le fait que l’année 1914 verrait l’établissement du royaume de Dieu et la glorification complète de l’Eglise. Pendant cette période de quarante ans, le peuple de Dieu sur terre a poursuivi une œuvre de témoignage, préfigurée par Elie et Jean le Baptiste. Tout le peuple du Seigneur attendait 1914 avec une attente joyeuse impatience.
Il furent ridiculisés par le clergé et leurs alliés en particulier, et montrés du doigt avec mépris, parce qu’ils avaient tant parlé de 1914 et de ce qui arriverait, et que leurs « prophéties » ne s’étaient pas accomplies. 9
La non-confirmation de la date de 1914 n’a pas dissuadé la majorité des Étudiants de la Bible. Russell avait la capacité de leur remonter le moral avec une ferveur et un espoir nouveaux, comme l’ illustre le numéro du 15 décembre 1914 de La Tour de Garde (en anglais):
Dieu a promis qu’il donnerait à ses vrais enfants la lumière au moment voulu, et qu’ils auraient la joie de comprendre son plan au moment opportun… Même si le moment de notre changement n’arrive pas dans les dix ans, que demander de plus ? Ne sommes-nous pas un peuple béni et heureux ? Notre Dieu n’est-il pas fidèle ? Si quelqu’un connaît quelque chose de mieux, qu’il le prenne. Si l’un d’entre vous trouve quelque chose de mieux, nous espérons qu’il nous le dira. Nous ne connaissons rien de meilleur ni de moitié moins bon que ce que nous avons trouvé dans la Parole de Dieu. 10
Russell a retravaillé sa chronologie et a déplacé la date de la fin du monde à 1915. Après que la fin ne se soit pas matérialisée en 1915, la fin a été fixée à 1918, lorsque « Dieu détruira les églises en bloc et les membres de l’église par millions ». 11
À la mort de CT Russell en 1916, JF Rutherford assuma le rôle du « prophète », proclamant en 1920 que des millions de personnes vivant aujourd’hui ne mourront jamais dans une brochure et une conférence du même nom. Rutherford a fixé une nouvelle date pour la fin de 1925, affirmant également que cela amènerait la résurrection des anciens hommes de Dieu sur terre, tels qu’Abraham, Isaac, David, etc. Rutherford en était si sûr qu’il fit les déclarations suivanets:
Nous pouvons donc nous attendre avec confiance à ce que l’année 1925 marque le retour d’Abraham, d’Isaac, de Jacob et des fidèles prophètes d’autrefois, en particulier ceux nommés par l’apôtre dans le chapitre 11 de l’épître aux Hébreux, à la condition de la perfection humaine. 12
La date de 1925 est encore plus clairement indiquée dans les Écritures que celle de 1914. 13
Notre pensée est que 1925 est définitivement scellée par les Écritures. Quant à Noé, le chrétien a aujourd’hui beaucoup plus de raisons de fonder sa foi que Noé n’en avait de fonder la sienne sur un déluge à venir ». 14
Rutherford a même fait construire une maison à San Diego pour ces anciens, et elle leur a été cédée lors de sa construction ! 15 Témoignant de la capacité des Témoins à surmonter cette période de non-confirmation, la maison et la prophétie ne furent abandonnées qu’en 1943, date à laquelle elle fut rapidement vendue. On a dit plus tard aux Témoins qu’elle avait été « construite pour l’usage de frère Rutherford ». 16
Rutherford occupa les Témoins à faire du prosélytisme pendant les années trente. Comme dans le cas de la secte des soucoupes volantes, Rutherford commença à enseigner que leur déception face aux prophéties non confirmées avait une grande signification et que les dates étaient en quelque sorte importantes, mais ils décidèrent finalement de ne pas fixer de dates :
Il y eut une certaine déception de la part des fidèles de Jéhovah sur terre concernant les années 1914, 1918 et 1925, et cette déception dura un certain temps. Plus tard, les fidèles apprirent que ces dates étaient définitivement fixées dans les Ecritures ; ils apprirent aussi à cesser de fixer des dates pour l’avenir et de prédire ce qui arriverait à telle ou telle date… 17
Mais la déception ne dura pas longtemps. Le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale était considéré comme le début d’Harmaguédon. Une publication interne de la Watchtower déclarait en 1940 :
Le Royaume est ici, le Roi est intronisé. Harmaguédon est juste devant. Le règne glorieux du Christ qui apportera des bénédictions au monde suivra immédiatement. Le grand point culminant a donc été atteint. La tribulation est tombée sur ceux qui se tiennent aux côtés du Seigneur. 18
La Tour de Garde du 15 septembre 1941 (p. 288) déclarait même que nous sommes « dans les mois restants avant Armageddon ». La fièvre d’Armageddon était à un niveau record. Barbara Grizzuti Harrison, ancienne membre de la famille du Béthel de la Watchtower, nous donne un aperçu de cet atmosphère d’attente :
Les Témoins de Jéhovah croyaient que cela était si vrai qu’il y en avait qui, en 1944, refusaient de se faire plomber les dents, reportant tout soin de leur corps jusqu’à ce que Dieu veille à leur régénération dans Son Nouveau Monde. (Un Témoin zélé que je connaissais portait une réserve de clous de girofle pour soulager la douleur d’une molaire douloureuse qu’il ne souhaitait pas faire soigner par son dentiste, car le temps était si court avant que Jéhovah ne lui en fournisse une nouvelle et parfaite. À ce jour, j’associe le parfum de clous de girofle avec l’imminence du désastre.) » 19
Une nouvelle date – 1975
La fin est arrivée pour Rutherford en 1942, lorsqu’il est décédé et NH Knorr a pris sa place en tant que membre clé de l’esclave fidèle et avisé , dispensant des messages prophétiques aux Témoins. Cependant, on doit davantage de crédit à Frederick W. Franz, vice-président de Knorr, pour la prédiction de 1975 parue pour la première fois dans La vie éternelle dans la liberté des fils de Dieu (1966). Faisant preuve de prudence en affirmant que cette nouvelle date marquerait définitivement la fin, Franz (à travers ses conférences publiques et ses articles dans la Tour de Garde) a fait des déclarations telles que « selon cette chronologie biblique digne de confiance, six mille ans après la création de l’homme se termineront en 1975, et la septième période de mille ans d’histoire humaine commencera à l’automne 1975 CE » 20 Tout témoin de Jéhovah savait que la fin de 6000 ans signifiait le début du millénaire du règne du Christ. Le Réveillez-vous ! Le magazine du 8 octobre 1968 (p. 14) déclarait : « Comme il serait convenable que Dieu, suivant ce modèle, mette fin à la misère de l’homme après six mille ans de domination humaine et la fasse suivre de la domination glorieuse de son Royaume pendant mille ans ! »
Lors de conférences données aux membres du personnel du siège à New York, Franz a déclaré (à propos de la fin) que « nous ne savons pas maintenant si cela prendra des semaines ou des mois », devant une foule de 2000 Témoins. 21 De nombreuses autres déclarations ont été faites sous forme imprimée. Un surveillant itinérant a même prononcé un discours public indiquant que ce serait un manque total de foi de douter que 1975 serait la fin ! 22 Franz devint le quatrième président de la Watchtower un an plus tard.
Contrairement au culte des soucoupes volantes et aux Millérites, la Watchtower n’était pas disposée au début à accepter le blâme pour cette non-confirmation, la rejetant sur les « frères trop zélés ». Cependant, de nombreux Témoins ont été indignés et la Watchtower a finalement accepté publiquement une grande partie du blâme.
Les amis des Témoins de Jéhovah ont souvent remarqué les changements survenus dans leur vie à l’approche de 1975. Janice Godlove raconte ceci à propos de son frère et de sa belle-sœur TJ :
A l’approche de 1975, les signes de tension se sont multipliés. D’étranges éléments de l’atmosphère familiale nous sont apparus. Il y avait une fascination presque morbide pour les volées d’oiseaux qui se rassemblaient à l’automne. Ils nous ont donné toutes leurs conserves, car ils n’en avaient plus besoin. Un panneau d’accès avait été découpé dans le mur derrière leur machine à laver et les garçons (qui avaient 5 et 3 ans à l’époque) avaient reçu l’ordre de courir se cacher dans la cuisine s’ils entendaient des cris. Bill a été tellement déçu par l’échec de 1975 qu’il a tenté de se suicider. Mais le tract que nous avons laissé près de son lit d’hôpital n’a pas été lu et la famille est restée dans l’organisation. 23
Aujourd’hui, l’année 1975 est minimisée, mais aucune raison récente n’est officiellement donnée pour cette non-confirmation, et il n’y a pas non plus de date officielle à l’horizon. Certains convertis récemment ignorent même les attentes de 1975.
Un modèle pour l’avenir
Un schéma se dessine lorsque nous examinons les chiffres de la croissance avant et après chaque non-confirmation. En règle générale, il y a eu une croissance rapide des effectifs au moins deux ans avant la date prophétique, suivie d’une chute de certains (considérée comme une « purification » des infidèles de l’organisation ), puis d’une nouvelle poussée de croissance lorsqu’un nouvel accent sur l’évangélisation a été mis en avant.
Il peut paraître incompréhensible que les Témoins puissent ignorer les implications de chaque non-confirmation. Les personnes extérieures considèrent que les Témoins manquent de bon sens en ne quittant pas l’organisation après de nombreux échecs. Ils ne comprennent pas la dynamique de la manipulation mentale utilisée par les sectes. Même de nombreux anciens Témoins de Jéhovah ne comprennent pas que la confirmation de l’importance de 1914 et de « cette génération » n’affectera pas sérieusement le nombre de ceux qui grossissent les rangs de la Watchtower. Les résultats du contrôle de l’esprit et de l’obéissance inconditionnelle auront le même effet aujourd’hui qu’à l’époque de Russell. Son point de vue était le suivant : « Où pouvons-nous aller ? ». Harrison écrit à propos de cette attitude:
C’est bien sûr l’une des clés de la survie de l’organisation fondée par Russell sur un mysticisme doux, des visions glorieuses et une désaffection pour le monde. Les Témoins n’avaient nulle part où aller. Leur investissement dans leur religion était total ; la quitter aurait signifié une faillite spirituelle et émotionnelle. Ils n’étaient pas équipés pour fonctionner dans un monde sans certitude. C’était leur vie. L’abandonner aurait été une mort. 24
Ce même phénomène de dépendance jusqu’à la mort est à l’œuvre dans des milliers de sectes partout dans le monde. Les gens se demandaient à Jonestown : « Pourquoi ne sont-ils pas partis quand ils ont vu ce que devenait Jim Jones ? Les habitants de Jonestown ont répondu par leurs actions : « Où irions-nous sinon ? Ils avaient brûlé leurs ponts pour suivre leur Messie jusqu’à la mort.
La Watchtower sera toujours en mesure de développer des rationalisations astucieuses concernant ses changements de dates, comme l’atteste son histoire. Aujourd’hui, la Watchtower croît à un rythme d’environ 5 % par an dans le monde entier, avec plus de 3,7 millions de personnes qui frappent à la porte et plus de 9 millions de sympathisants ! 26
Plus de 110 ans (140 maintenant) et plusieurs prophéties ratées plus tard, le mouvement de la Watchtower témoigne suffisamment que les prédictions ratées ne signifient pas la dissolution d’une secte. L’échec de 1975 s’est traduit par une baisse de moins de 2 %. 25 La Watchtower sera toujours en mesure de développer des rationalisations astucieuses concernant ses changements de dates, comme l’atteste son histoire. Aujourd’hui (en 1990), la Watchtower croît à un rythme d’environ 5 % par an dans le monde, avec plus de 3,7 millions de personnes qui frappent à la porte et plus de 9 millions de sympathisants ! 26
Lorsque la dissolution du mouvement de la Watchtower surviendra, ce qui est inévitable, elle sera plus probablement due à des dissensions internes qu’à la non-confirmation de la prophétie. Jusqu’à ce jour, espérons et prions pour que les yeux de nombreux Témoins s’ouvrent à la grâce et à la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ et viennent à Lui. Randall Watters.
Notes et références
1. Harold OJ Brown, Heresies (New York : Doubleday, 1984), p. 67.
2. En bref, Festinger explique ainsi la théorie de la dissonance cognitive :
La dissonance et la consonance sont des relations entre les cognitions, c’est-à-dire entre les opinions, les croyances, la connaissance de l’environnement et la connaissance de ses propres actions et sentiments. Deux opinions, croyances ou éléments de connaissance sont dissonants l’un par rapport à l’autre s’ils ne vont pas ensemble, c’est-à-dire s’ils sont incohérents, ou si, en ne considérant que les deux éléments en question, l’un ne découle pas de l’autre. Par exemple, un fumeur de cigarettes qui pense que fumer est mauvais pour sa santé a une opinion qui est dissonante avec le fait qu’il continue à fumer. Il peut avoir beaucoup d’autres opinions, croyances ou connaissances qui sont en accord avec le fait de continuer à fumer, mais la dissonance existe néanmoins.
La dissonance produit un malaise et, par conséquent, des pressions s’exercent pour réduire ou éliminer la dissonance. Les tentatives de réduction de la dissonance représentent les manifestations observables de l’existence de la dissonance. Ces tentatives peuvent prendre l’une ou l’autre ou l’ensemble des trois formes suivantes. La personne peut essayer de changer une ou plusieurs des croyances, opinions ou comportements impliqués dans la dissonance ; d’acquérir de nouvelles informations ou croyances qui augmenteront la consonance existante et donc réduiront la dissonance totale ; ou d’oublier ou de réduire l’importance des cognitions qui sont dans une relation dissonante. (p. 25-26)
Par ailleurs, la dissonance serait réduite ou éliminée si les membres d’un mouvement s’aveuglaient effectivement sur le fait que la prédiction ne s’est pas réalisée. Mais la plupart des gens, y compris les membres de ces mouvements, sont en contact avec la réalité et ne peuvent pas simplement effacer de leur mémoire un fait aussi clair et indéniable. Ils peuvent cependant essayer de l’ignorer, et c’est ce qu’ils font généralement. Ils peuvent se convaincre que la date était erronée mais que la prédiction sera, après tout, bientôt confirmée ; ou ils peuvent même fixer une autre date, comme l’ont fait les Millerites….. La rationalisation peut réduire quelque peu la dissonance. Pour que la rationalisation soit pleinement efficace, le soutien d’autres personnes est nécessaire pour que l’explication ou la révision semble correcte. Heureusement, le croyant déçu peut généralement se tourner vers les autres membres du même mouvement, qui connaissent la même dissonance et sont soumis aux mêmes pressions pour la réduire. Le soutien à la nouvelle explication est donc assuré et les membres du mouvement peuvent se remettre quelque peu du choc de la disconfirmation ». –Leon Festinger, Henry W. Riecken et Stanley Schachter, When Prophecy Fails, (New York : Harper and Row, 1956), pp. 27, 28.
3. ibid., p. 3.
4. ibid., p. 28.
5. ibid., p. 208.
6. ibid., p. 22; quoted from Hiram Edson, fragment of ms. on his life and experience, pp. 8,9, quoted in Francis D. Nichol, The Midnight Cry (Tacoma Park, Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Company, 1944), pp. 247-248.
7. M. James Penton, Apocalypse Delayed (Toronto: University of Toronto Press, 1985), p. 18.
8. ibid., pp. 34.
9. Joseph Rutherford, Light, Book I (New York: Watchtower Bible & Tract Society, 1930), p. 194.
10. The Watch Tower, 12/15/14, p. 377.
11. Watchtower Bible & Tract Society (WTBTS), The Finished Mystery, 1917 edition, p. 485.
12. WTBTS, Millions Now Living Will Never Die, 1920, p. 89.
13. The Watch Tower, 9/1/22, p. 262.
14. ibid., 4/1/23, p. 106.
15. Consolation (WTBTS), 5/27/42, p. 3, also Golden Age (WTBTS), 3/19/30, p. 406, 407.
16. WTBTS, 1975 Yearbook, p. 194.
17. WTBTS, Vindication, Book I, 1931, pp. 338, 339.
18. WTBTS, The Messenger, 9/1/40, p. 6.
19. Barbara Grizzuti Harrison, Visions of Glory (New York: Simon and Schuster, 1978), p. 16.
20. WTBTS, Life Everlasting in Freedom of the Sons of God, 1966, p. 29.
21. F.W. Franz, verbatim as quoted by Randall Watters, present at the March 2, 1975 graduating class of the students of Gilead school. See The Watchtower, 5/1/75, p. 285.
22. Message given by C. Sunutko, Circuit Overseer, in 1967 (tape available).
23. The Bethel Ministries Newsletter, November, 1987, in a letter by Janice Godlove respecting her brother and sisterinlaw.
24. Harrison, p. 167.
25. Raymond Franz, Crisis of Conscience (Atlanta: Commentary Press, 1983), p. 212.
26. WTBTS, 1990 Yearbook, pp. 4041.
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