À long terme, il est beaucoup plus dangereux d’adhérer à l’illusion que de faire face à la réalité.
Le physicien David Bohm
La première question qu’un Témoin de Jéhovah pose lorsqu’il est confronté à la véracité des enseignements de la Watchtower est la suivante :
Où irais-je sinon ?
Cette question est une technique d’arrêt de la pensée. Elle peut sembler valable, mais au moment où elle est posée, elle constitue une diversion mentale par rapport à la question débattue. La peur de ce qui va suivre est utilisée pour détourner l’attention de la question de savoir si la Watchtower enseigne la Vérité. La question « Où aller » n’est pas pertinente tant que l’on n’a pas une compréhension approfondie de la question la plus importante ;
La Watchtower enseigne-t-elle la vérité ?
La peur ne doit pas empêcher une évaluation honnête des faits concernant les enseignements de la Watchtower. Ce n’est qu’une fois convaincue que la Watchtower n’enseigne pas la vérité qu’une personne peut légitimement se poser la question suivante : « Où puis-je aller ? ».
Cette question n’est pas propre aux Témoins de Jéhovah. Elle est commune aux membres des groupes à contrôle élevés. Les Mormons, les Adventistes du Septième jour et l’Église universelle de Dieu passent ainsi par ce même sentiment. (Voir des sites tels que exmormon.org).
Steven Hassan parle d’endoctrinement par la phobie, en disant que « les membres sont systématiquement rendus phobiques à l’idée de quitter le groupe ». Cette peur est la raison pour laquelle les groupes de contrôle élevés réussissent à empêcher leurs membres d’affronter la vérité sur leur religion.
Cet article n’a pas pour but de promouvoir une religion ou une structure particulière de croyance. Il traite plutôt du concept erroné d’une seule et véritable organisation ainsi que des différentes orientations prises par les anciens Témoins de Jéhovah lorsqu’ils quittent la Watchtower. Ce qui suit est analysé principalement d’un point de vue chrétien.
Où et vers qui ?
La Watchtower encourage la question « où aller » par une mauvaise application des Écritures. Demandez à un témoin de Jéhovah ce que Pierre a dit lorsque Jésus lui a demandé s’il voulait le quitter. La réponse sera invariablement que Pierre a répondu « où irais-je ? », car c’est ainsi que ses paroles sont citées dans la tour de garde.
Où nous tournerions-nous si nous quittions l’organisation de Dieu? Nulle part (Jean 6:66-69)
La tour de garde du 15 décembre 1975 – page 754
Supposons maintenant qu’une personne se sépare du peuple de Jéhovah. Où ira-t-elle ? Ne se trouvera-t-elle pas dans la même situation que les apôtres de Jésus lorsque celui-ci leur demanda si eux aussi voulaient le quitter ? En cette circonstance, Pierre répondit fort justement : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as des paroles de vie éternelle. » (Jean 6:68). Une personne qui se sépare de l’organisation visible de Jéhovah n’a qu’une alternative : se mettre sous l’influence de « Babylone la Grande », l’empire universel de la fausse religion, ou dans les griffes de la « bête sauvage » politique dont Satan est le maître (Révélation 13:1; 18:1-5). Pour la plupart, ceux qui se montrent infidèles font cause commune avec « Babylone la Grande », qui déshonore Dieu.
La tour de garde du 15 mars 1988 – Pages 18 et 19
En Jean 6:68, Pierre n’a pas demandé à Jésus « où », mais plutôt « Seigneur, vers qui irons-nous ? ». Telle est l’essence du christianisme : il ne s’agit pas d’une organisation, mais d’être un disciple de Jésus.
Et si vous êtes à Christ, vous êtes donc la postérité d’Abraham, héritiers selon la promesse.
Galates 3:29
vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira.
Si donc le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres.
Jean 8:32 et Jean 8:36
La liberté chrétienne vient de l’appartenance à Jésus, et non à une organisation ; sinon, une personne n’est pas plus libre que les Israélites asservis à la législation des Pharisiens.
De même, le salut n’est possible que par l’intermédiaire de Jésus ;
Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages.
Jean 10:9
Il n’y a de salut en aucun autre; car il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés.
Actes 4:12
Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta famille.
Actes 16:31
C’est pourquoi je supporte tout à cause des élus, afin qu’eux aussi obtiennent le salut qui est en Jésus-Christ, avec la gloire éternelle.
2 Timothée 2:10
Qu’est-ce que la vérité ?
Les Témoins de Jéhovah croient qu’il existe une Vérité absolue et que la Watchtower la représente plus fidèlement que quiconque.
Frère Schroeder montre que les serviteurs de Jéhovah sont des gens confiants, parce que leur foi est fondée sur des vérités absolues.
La tour de garde du 1ᵉʳ décembre 1987 – Page 22
Croire à la version de la Watchtower de cette Vérité absolue est considéré comme essentiel si l’on ne veut pas être détruit à l’Armageddon.
Ceci signifie la vie éternelle : qu’ils apprennent à te connaître, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. » (Jean 17:3). Ce verset est l’un de ceux que nous citons le plus couramment pour sensibiliser les gens à l’importance d’étudier la Parole de Dieu. Il concerne tout autant chacun de nous. Notre espérance de vivre éternellement est indissociable de nos progrès dans la connaissance de Jéhovah et de son Fils, Jésus Christ
La Tour de garde du 1ᵉʳ octobre 2000 – page 23
L’idée qu’il existe une vérité absolue est saine, mais ce que la Watchtower ne reconnaît pas, c’est qu’il est impossible pour les humains de connaître la vérité absolue. Si le respect de la vérité absolue est le critère d’acceptation par Dieu, la Watchtower s’exclut elle-même, en raison de ses erreurs et des changements doctrinaux constants. Dire qu’un groupe chrétien particulier possède une clé spéciale de la « vérité » n’est pas étayé par les Écritures, et rechercher des dizaines de milliers de religions est non seulement impossible, mais inutile, car aucune autre religion n’enseigne non plus la vérité absolue. Une telle recherche est vouée à l’échec.
Pourquoi une personne a-t-elle besoin d’une structure de croyance concrète ? La foi est la croyance en ce qui n’est pas prouvé et, par définition, la raison même pour laquelle personne ne peut prouver une « vérité » entière, alors pourquoi insister pour en exiger une ? Quelle est la réponse ? Ce n’est pas une doctrine ; en fait, Jésus discutait rarement de doctrine. Ce n’est pas une organisation ; Jésus n’a jamais parlé d’une organisation. La Bible montre que le Christ est la « vérité ». Le message de la Bible est de le suivre et de le reconnaître comme le moyen de salut.
L’Organisation
Le principe fondamental des Témoins de Jéhovah est que l’adoration de Dieu nécessite une organisation intermédiaire. Cette idée est si systématiquement ancrée dans l’esprit des Témoins de Jéhovah que, même lorsqu’ils apprennent que la Société Watchtower n’enseigne pas la vérité, ils ressentent souvent le besoin de combler le vide par une organisation similaire. Ce sentiment est simplement dû à l’importance que la Société Watchtower accorde à l’appartenance à une organisation. Bien que la Bible n’utilise jamais le mot « organisation », entre 1950 et 2003, le mot « organisation » apparaît 10’466 fois dans le seul magazine de la Tour de Garde, soit une moyenne de plus de 7 fois par numéro. Même après avoir réalisé dans son cœur qu’il ne s’agit pas de la Vérité, les restes de la pensée de Watchtower peuvent tromper une personne en lui faisant croire qu’une organisation est nécessaire et qu’il n’existe rien de mieux que la Société Watchtower.
Le mot « Organisation » n’apparaît pas dans la Bible. Pendant les 2’500 premières années de l’histoire de l’humanité, il n’existait pas d’organisation unique et le culte n’était pas subordonné à l’appartenance à une église. Pourtant, nous disposons de documents sur les hommes les plus respectueux de Dieu de tous les temps, tels qu’Enoch, Joseph, Noé et Abraham. La Watchtower enseigne que Job l’Oriental a servi Dieu après la formation de la nation d’Israël. Bien qu’il n’ait eu aucun lien avec ce groupe, Dieu a dit qu’il n’y avait « personne comme lui sur la terre » (Job 1:8).
À l’époque chrétienne, Jésus a promis d’être avec ses disciples à tout moment, leur apportant nourriture et conseils par l’intermédiaire du Saint-Esprit.
et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde.
Matthieu 28:20
Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu?
1 Corinthiens 6:19
(Voir aussi Actes 1:8 ; Actes 2:38 ; Actes 16:6 ; Romains 8:26-27).
Lorsque la Samaritaine a demandé où adorer, Jésus a montré que le lieu physique n’était pas important, en répondant ;
Mais l’heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité; car ce sont là les adorateurs que le Père demande.
Jean 4:23
Une personne peut légitimement adorer seule ou en petit comité. Jésus a promis qu’il dirigerait ses disciples, quel que soit le nombre de personnes réunies.
Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux.
Matthieu 18:20
Se réunir pour discuter de sujets de nature spirituelle avec des amis autour d’un repas ou d’un café peut être agréable ; l’apport des autres permet d’avoir une vision équilibrée et peut être plus encourageant que de se faire sermonner du haut d’une estrade.
La nature sociale de l’être humain lui fait ressentir le besoin d’appartenir à une communauté. Ce besoin n’est pas celui de Dieu, mais celui de l’homme. Une église n’est pas essentielle pour le culte, mais cela ne veut pas dire qu’elle n’est d’aucune utilité ou que les grands rassemblements sont mauvais. Les Juifs organisaient de grandes fêtes et se réunissaient au temple. Jésus s’est adressé à 3’000 non-croyants sur une montagne. Pierre s’est adressé à une grande assemblée après laquelle 3’000 personnes ont été baptisées. Des groupes ont été formés par les premiers chrétiens, « afin que l’assemblée soit édifiée ». (1 Cor 14:5) Les congrégations chrétiennes se réunissaient dans des maisons avec des personnes partageant les mêmes idées et adorant le Christ. Comme c’est traditionnellement le cas dans la société, les membres les plus âgés guidaient les plus jeunes. (Actes 20:28)
La formation de congrégations indique un ordre, mais n’implique pas une organisation qui exige une obéissance sans condition. La liberté de discuter de points de vue différents sans crainte de représailles existait, par exemple lorsque les congrégations étaient en désaccord sur la circoncision. En cas de désaccord grave, un grand groupe d’hommes plus âgés se mettait d’accord pour ne pas « alourdir davantage » la charge de la congrégation. (Actes 15:28)
Quoi faire maintenant ?
Si le culte est une question de foi en Dieu, alors quelle est la raison d’être d’une organisation religieuse ? Cela peut être en rapport avec un enseignement ou un rituel, mais c’est en grande partie pour la fraternité que l’on y adhère. Lorsque vous cherchez un groupe avec lequel célébrer un culte, l’une des choses les plus importantes à retenir est que vous avez la liberté de choix. Trouvez le groupe le plus apte à vous aider dans ce culte.
La recherche d’autres religions peut aider un Témoin de Jéhovah à tourner la page sur les expériences du passé et sur la répétition perpétuelle de la doctrine de la Watchtower dans son esprit. Cela vaut mieux que de rester seul à essayer de créer la bonne version de la vérité de la Watchtower, ou de créer une philosophie basée uniquement sur une expérience négative de Témoin de Jéhovah. En rencontrant d’autres personnes, le fait de partager son expérience de Témoin peut également leur être utile.
Les gens rejoignent généralement les Témoins de Jéhovah pendant une période de vulnérabilité émotionnelle, attirés par la promesse d’amis et le message d’une vie éternelle dans un paradis. S’ils souhaitent que ce soit vrai, ils le considèrent comme tel, malgré les failles doctrinales et historiques. Malheureusement, ces promesses ne sont qu’un appât. Une fois accrochées, les religions à forte emprise telles que la Watchtower manipulent ces personnes en les convainquant qu’elles sont des pécheurs sans valeur si elles n’adhèrent pas strictement à leur interprétation du christianisme. Votre expérience devrait vous permettre d’être mieux préparé à éviter de telles tactiques de la part d’autres groupes, et il est important de pouvoir reconnaître les critères qui identifient les groupes utilisant la persuasion coercitive.
Avec plus de 10’000 groupes religieux et 30’000 sectes chrétiennes à travers le monde, il est impossible d’en examiner une fraction et il est illogique de penser qu’il existe une seule vraie religion. Aucun groupe ne connaît ou n’enseigne la vérité absolue. Il est donc conseillé de se tenir à l’écart de tout groupe dont les dirigeants tentent de prendre le contrôle intime de votre vie et de vos opinions, vous privant ainsi de vos droits humains fondamentaux et de votre liberté. Trouver celle qui vous convient est un choix personnel. La mentalité générale de l’Église importe plus que les doctrines de celle-ci. Les gens sont-ils amicaux, tolérants, raisonnables et serviables ? L’une des gloires du christianisme est sa diversité. Le Nouveau Testament ne donne pas de longues listes de règles, mais des principes. Vous pouvez maintenant les appliquer de manière unique en fonction de votre situation personnelle et de la culture qui vous entoure.
Même l’objectif initial de la Watchtower n’était pas d’être une secte isolationniste et contrôlante. Russell a déclaré que les étudiants de la Bible ne devaient pas être identifiés par un nom sectaire, mais simplement comme des chrétiens.
Nous refusons toujours d’être appelés par un autre nom que celui de notre chef – Chrétiens – en affirmant continuellement qu’il ne peut y avoir de division parmi ceux qui sont continuellement conduits par son Esprit et son exemple, tel qu’il est révélé par sa Parole.
La Tour de garde de mars 1883 – Page 6
Ils se réunissaient pour discuter de la Bible. L’amour devait être le facteur d’identification plutôt qu’une unité doctrinale compliquée. Russell reconnaissait que l’unité doctrinale forcée était la source de l’apostasie et de l’esclavage.
L’effort pour obliger tous les hommes à penser de la même manière sur tous les sujets a culminé dans la grande apostasie ; L’union de l’Église primitive, fondée sur le simple évangile et liée uniquement par l’amour, a fait place à l’esclavage de l’Église de Rome – un esclavage des enfants de Dieu, de la dégradation duquel des multitudes sont encore faibles et souffrantes.
La Tour de garde de septembre 1893 (anglais) – page 264
Ce type de mentalité est plus sain que le concept de dépendance stricte à l’égard d’une organisation exigeant une allégeance sans condition. Après que la fin n’a pas eu lieu comme annoncé en 1925, Rutherford a restructuré les concepts de doctrine et d’organisation. Le commandement de Matthieu 28:19 de « faire des disciples » ne signifiait plus faire des disciples du Christ, mais plutôt des adeptes de l’organisation de Rutherford. William J. Schell décrit la transition entre le Christ et l’organisation dans « 30 Years a Watchtower Slave Abridged Edition 2001 ». Il explique qu’à partir de 1926 ;
Nous ne suivions plus, comme à l’époque des étudiants de la Bible, le commandement de Jésus dans Matthieu 28:19-20 de faire des disciples des nations pour le Christ, pour qu’elles deviennent chrétiennes. Elles feraient mieux de se joindre à nous en tant qu’organisation de Dieu ou de subir les conséquences qui reviendraient automatiquement à l’organisation de Satan à Armageddon ! (p.69) « L’étude biblique à domicile a été abandonnée au profit de l’étude des livres, les livres de la Société et les manuels scolaires remplaçant la Bible, et la Bible a été reléguée à une position où elle est restreinte presque exclusivement à un usage de référence.
30 ans en tant qu’esclave de la Watchtower (anglais) – Page 101
Dans The Myth of Certainty: The Reflective Christian; the Risk of Commitment le professeur Daniel Taylor prévient que cette transition est fréquente :
L’objectif premier de toutes les institutions et sous-cultures est l’auto-préservation. La préservation de la foi est au cœur du plan de Dieu pour l’histoire de l’humanité ; la préservation d’institutions religieuses particulières ne l’est pas. Ne vous attendez pas à ce que ceux qui dirigent les institutions soient sensibles à la différence. Dieu n’a pas besoin d’une personne, d’une église, d’une dénomination, d’une croyance ou d’une organisation particulière pour accomplir son dessein.
Néanmoins, pour beaucoup, remettre en question les institutions est synonyme d’attaque contre Dieu, ce qui n’est pas tolérable à long terme. Ils sont censés protéger Dieu … . En réalité, ils se protègent eux-mêmes, leur vision du monde et leur sentiment de sécurité. Cette menace est souvent contrée, ou supprimée avant même qu’elle ne se manifeste, par le pouvoir. . . Les institutions expriment leur pouvoir le plus clairement en énonçant, en interprétant et en appliquant les règles de la sous-culture.
Les commentaires du professeur Taylor aident à expliquer pourquoi les religions peuvent devenir oppressives au point d’entraîner l’excommunication, la guerre ou la croisade. Si vous choisissez une nouvelle église, parlez à des membres et à d’anciens membres et recherchez les deux versions de l’histoire, par exemple sur Internet. Comparez ce que vous trouvez avec les huit attributs spécifiés par Lifton qui indiquent un contrôle de l’esprit. De nombreux groupes religieux font preuve d’un contrôle élevé et c’est normalement une bonne indication qu’il vaut mieux les éviter. Si vous ne vous sentez pas à l’aise avec une religion, elle n’est probablement pas faite pour vous.
Si une religion est strictement réglementée et intolérante à l’égard des autres, elle va au-delà des Écritures. Jésus a mis en garde contre ceux « enseignant des préceptes qui sont des commandements d’hommes. » (Matthieu 15:9). Lorsque les dirigeants d’un groupe religieux ne sont pas remis en question, il en résulte une forme de culte malsaine. On estime à plus de 3’000 le nombre de sectes qui correspondent à cette description rien qu’en Amérique. Les organisations plus importantes qui promeuvent ce type de culte malsain ne sont généralement pas qualifiées de sectes, mais de groupes de contrôle élevé. Dans ces groupes, l’exclusion est généralement le résultat d’un refus de se conformer aux exigences des dirigeants. Il s’agit notamment des Témoins de Jéhovah, des Mormons et de certains groupes évangéliques de Nouvelle Naissance. Les catholiques ont une structure similaire, mais sont devenus moins rigides dans l’application de ces règles.
Quelle dénomination pour les anciens Témoins de Jéhovah ?
Il est rassurant pour un Témoin de Jéhovah de se voir dire exactement ce qu’il doit croire, et il est donc naturel, lorsqu’il quitte l’organisation, de vouloir savoir quelle religion remplacera la Watchtower pour lui dire ce qu’il doit croire maintenant, la vraie Vérité. Une telle dénomination n’existe pas et, pour cette raison, il n’y a pas de destination unique pour les anciens Témoins de Jéhovah.
Plutôt que de vous dire ce que vous devez croire ensuite, cette section décrit les groupes autour desquels les anciens Témoins de Jéhovah gravitent. J’ai reçu des courriels, lu des expériences en ligne et parlé à des milliers d’anciens Témoins de Jéhovah, et j’ai constaté qu’au lieu d’être tous attirés par une croyance similaire, leur parcours couvre toutes les options et tous les systèmes de croyance imaginables. Cela va de l’athéisme à une forte croyance en Dieu, du christianisme traditionnel ou de sectes chrétiennes marginales à l’islam, au judaïsme, aux religions orientales et au paganisme.
De nombreux Témoins de Jéhovah sont tellement empoisonnés par leur expérience religieuse avec la Watchtower qu’ils craignent d’être trompés par un autre groupe. Ils peuvent commencer à s’identifier comme :
- spirituel mais pas religieux
- agnostique
- athée
Si ces trois catégories ont en commun d’éviter les organisations religieuses, les systèmes de croyance varient. Des personnes « spirituelles mais non religieuses » peuvent aimer Dieu et croire en une vie après la mort, mais ne voient pas de raison de s’identifier à une organisation religieuse. Ils peuvent croire en la Bible et en Jésus comme sauveur, ou avoir une vision plus large selon laquelle le créateur n’a pas besoin d’être défini par un seul principe religieux. L’agnosticisme consiste à ne pas connaître les réponses, à accepter la possibilité d’un créateur et d’une vie après la mort, mais à reconnaître que, sans preuve, il s’agit d’une possibilité plutôt que d’une certitude. Les athées ne croient ni au créateur ni à la vie après la mort. D’après mon expérience, la majorité des anciens Témoins de Jéhovah n’adhèrent pas à une autre confession religieuse, mais appartiennent à l’un de ces trois groupes.
Il existe plusieurs destinations chrétiennes pour ceux qui croient en la Bible et qui souhaitent trouver un groupe de personnes partageant les mêmes idées. Les religions protestantes sont plus familières, car les Témoins de Jéhovah sont considérés comme une branche du protestantisme. Ils adhèrent au principe « sola scriptura » de la Watchtower, c’est-à-dire à la Bible seule, et utilisent le canon biblique protestant. Certains sont attirés par les baptistes en raison de leur participation active à la prédication et aux œuvres missionnaires. Certains trouvent que les églises proposant un programme Alpha valent la peine d’être essayées (www.alpha.org). D’autres se sentent à l’aise avec le mode de fonctionnement décentralisé des anglicans, semblable à celui des premiers chrétiens, ainsi qu’avec leur rejet du feu de l’enfer.
Certains anciens Témoins se convertissent au catholicisme, estimant que l’Église catholique est le seul groupe qui puisse prétendre de manière vérifiable remonter à l’époque de Jésus, tout en appréciant les rituels et les cérémonies agréables. L’acceptation par les catholiques d’une révélation continue de Dieu et de croyances non fondées sur les Écritures peut sembler très différente de l’affirmation de la Watchtower selon laquelle elle ne suit que la Bible, mais le changement constant de la doctrine de la Watchtower prouve que les Témoins de Jéhovah sont autant soumis aux caprices de leur Collège Central actuel que les catholiques à ceux de leur dernier pape. Malgré les changements progressifs survenus récemment, il est difficile de faire abstraction de l’histoire répréhensible du catholicisme au cours de l’âge des ténèbres et du scandale permanent de la maltraitance des enfants par les prêtres.
Il existe de nombreuses associations chrétiennes basées sur l’amour de Jésus et un mode de vie sain, sans jugement ni culpabilisation. Elles peuvent avoir été mises en place par une grande religion ou être interconfessionnelles. Des groupes tels que Christian Crusade for Christ, Campus Crusade for Christ, Youth for Christ et Couples for Christ ont des relations fraternelles saines. Alors que la Watchtower n’a pas grand-chose à offrir aux enfants, de nombreuses églises chrétiennes saines organisent des cours du dimanche, des activités sociales, des camps et des activités pour les jeunes.
Certains anciens Témoins restent fermement opposés à la Trinité et éprouvent des difficultés à rejoindre les Églises qui ont des croyances trinitaires. Les groupes qui rejettent la Trinité comprennent les Christadelphes et les Étudiants de la Bible, mais il est possible de fréquenter la plupart des confessions sans avoir à imaginer Dieu en termes de Trinité. De nombreux fidèles ne comprennent pas les subtilités doctrinales de la Trinité et pensent et parlent du Père et du Fils comme de deux entités distinctes.
Traditionnellement, les catholiques et les protestants enseignaient le feu de l’enfer éternel, une autre doctrine que les anciens Témoins peuvent trouver désagréable. Le feu de l’enfer n’est pas enseigné par de nombreuses Églises modernes, notamment les Adventistes du septième jour et d’autres Églises Adventistes, les mormons, les étudiants de la Bible, les christadelphes, l’Église de Dieu, les nazaréens, l’Église épiscopale et les unitariens. Il existe également des congrégations individuelles au sein des groupes protestants traditionnels tels que les baptistes et les luthériens qui n’enseignent plus le feu de l’enfer. En 1996, l’Église anglicane a modifié sa doctrine, passant d’un lieu de tourment à un « non-être total ». Les Églises qui n’enseignent pas le feu de l’enfer ont deux lignes de raisonnement principales concernant l’avenir éternel des personnes qui ont été injustes pendant leur séjour sur terre ;
- La Réconciliation universelle : tout le monde finira par trouver le salut et la réconciliation avec Dieu.
L’Annihilationnisme : les injustes sont punis par une destruction éternelle (comme l’enseignent les adventistes et les témoins de Jéhovah).
D’autres trouvent du réconfort dans les enseignements paisibles et sans jugement du bouddhisme. Plutôt que l’idée chrétienne selon laquelle l’homme est intrinsèquement pécheur, le bouddhisme prône que les bonnes actions sont un choix qui mène à de meilleurs résultats – le karma.
Certains anciens Témoins se rapprochent le plus de l’unitarisme universel (http://www.uua.org/), un groupe qui ne se préoccupe pas de la vérité absolue et ne porte pas de jugement sur les croyances individuelles d’une personne. Bien qu’issus du christianisme, ils acceptent toutes les croyances. La philosophie pérenne est étroitement liée à la philosophie chrétienne, qui considère que l’idéal de toutes les religions est le même. En général, toutes les religions partagent une mythologie de base similaire, des rituels communs, une expérience spirituelle et un culte du créateur. L’élément central de la plupart des religions est un Dieu créateur suprême tout-puissant. Ce concept est très différent de celui de la Watchtower, qui veut qu’une seule organisation promeuve une vérité absolue. Mais il devient réaliste une fois que l’on a compris que la religion d’une personne est déterminée par sa culture plus que par une vérité absolue.
Il y a le risque d’être attiré par un autre groupe de contrôle élevé à cause de la similitude confortable qu’il offre. Certains rejoignent des groupes d’étudiants de la Bible, des adventistes du septième jour ou des mormons. D’autres rejoignent des groupes encore plus petits qui prétendent offrir la famille et la vérité absolue. Certains anciens Témoins de Jéhovah ont même créé leur propre « secte », comme Alan John Miller, qui a lancé Divine Truth en 2007, affirmant être le Jésus de Nazareth de retour.
C’est le bon moment pour s’interroger sur les bienfaits des institutions religieuses et sur la sagesse d’appartenir à une confession quelconque. La religion est le grand fomenteur de la bigoterie et de la guerre. La plupart des confessions ont tendance à promouvoir la croyance qu’elles sont les seules à détenir la vérité. Dans sa manifestation extrême, cela conduit à des croisades, à des chasses aux sorcières et à des attaques terroristes ; dans la religion moderne telle que Watchtower, cela peut conduire à l’aliénation et à l’exclusion de la famille.
Les croyances spirituelles sont basées sur la foi qui, par définition, est une « forte croyance dans les doctrines d’une religion, basée sur une conviction spirituelle plutôt que sur des preuves ». (Oxford Languages) De même, Hébreux 11:1 dit : « La foi est l’attente assurée de ce qu’on espère, la démonstration évidente des réalités qu’on ne voit pas. » La foi est guidée par l’espérance plutôt que par la preuve. C’est pourquoi les gens sont susceptibles de suivre ce qu’ils veulent croire, indépendamment des preuves. Les chefs religieux s’attaquent régulièrement à des adeptes vulnérables, en présentant leurs enseignements comme des faits plutôt que comme des croyances.
Je ne recommande aucune confession religieuse. La croyance religieuse d’une personne est très probablement due à son lieu de naissance. Les personnes nées dans un pays chrétien ont peu de chances de connaître ou de comprendre les enseignements des religions orientales telles que l’hindouisme. De même, la majorité des personnes élevées dans l’hindouisme n’ont aucune idée du christianisme ; en fait, des centaines de millions de personnes n’ont jamais entendu parler de la Bible ou de Jésus. Il est injuste et illogique de prétendre que le salut repose sur l’association avec une seule démonisation. Comme point de vue alternatif, la philosophie pérenne souligne les similitudes de toutes les traditions religieuses, qui partagent une seule vérité métaphysique. Bien que les détails diffèrent, toutes acceptent un créateur ou une cause première, ainsi qu’une vie après la mort. Dans cette optique, le culte est indépendant d’une organisation, et l’appartenance à un groupe a pour but la fraternité et n’a pas besoin d’être ségrégative.
Des temps difficiles
Au moment de votre départ, ne vous sentez pas obligé d’adhérer à une nouvelle église et laissez passer au moins un an avant de vous engager auprès d’autres groupes. Ce temps est nécessaire à la guérison et à l’évaluation personnelle, afin de savoir quelle direction donner à sa vie. Le traumatisme causé par le départ de la Watchtower est considérable, mais il conduit aussi à un apprentissage rapide de ce que l’on est vraiment. Avant de décider où aller, une introspection personnelle est nécessaire. Répondez à la question suivante : « Maintenant que tout ce que je connaissais a disparu, en quoi est-ce que je crois vraiment ? » Ce n’est qu’à ce moment-là qu’une personne peut être prête à rejoindre une autre communauté. Ne tombez pas à nouveau dans le piège d’un groupe ou d’une structure de croyance au détriment d’une vie réussie et heureuse, solidement ancrée dans la réalité.
Les dommages émotionnels causés par la confiance accordée à une organisation qui a manipulé le cours de votre vie entraînent régulièrement des problèmes émotionnels similaires à ceux d’une famille ou d’une relation abusive. Le fait que votre famille et vos amis vous rejettent au profit d’une organisation conduit de nombreuses personnes à l’autodestruction. Nombreux sont ceux qui jugent nécessaire de prendre des médicaments ou de consulter un psychologue cognitivo-comportemental pendant cette période difficile. Le plus important au moment du départ est de trouver de vrais amis pour vous soutenir. Cela peut être difficile, en particulier pour une personne élevée comme Témoin de Jéhovah, car il faut du temps pour se réinsérer dans la société en général et nouer de nouvelles relations. Trouver d’autres anciens Témoins de Jéhovah peut souvent aider à combler ce fossé.
En tant que témoin, le bien et le mal étaient dictés dans les moindres détails. Ces règles étaient fondées sur les valeurs de vieillards influencés en grande partie par la culture américaine du XIXe siècle. Leur vérité est devenue votre « vérité » personnelle, englobant ce que vous croyiez sur des sujets aussi divers que la cosmologie, la morale, la paléontologie et la théologie. Elle a influencé votre croyance du passé historique, votre évaluation des événements actuels et votre espoir en un avenir prophétique. Votre comportement quotidien était contrôlé par des règles spécifiques ou limité par des « questions de conscience », ces règles étant à la base d’opinions fortes sur les croyances et les comportements d’autres personnes. Votre temps était rempli d’activités, vos amis étaient prescrits.
Une courbe d’apprentissage monumentale vous attend, car la plupart des aspects de votre vie devront être réévalués. Cela devient une montagne insurmontable pour certains, un nouveau voyage exaltant pour d’autres. Prenez le temps de vous développer sans être manipulé par les autres. Participez à des forums de discussion, où vous pouvez parler anonymement avec des personnes qui ont survécu à des expériences similaires. Vous découvrirez que, quelle que soit votre expérience, vous n’êtes ni unique ni seul. Vous trouverez des personnes dans la même situation que vous et pourrez apprendre comment elles ont réussi à aller de l’avant.
Conclusion
Il est inévitable qu’un vide se crée lorsque l’on perd ses croyances et son cercle de famille et d’amis. C’est la peur de ce vide qui pousse une personne à se demander « où irais-je ? ». Ce n’est pas une raison pour éviter de se confronter à la réalité de la Watchtower. Une fois cette réalité connue, vous pouvez prendre une décision éclairée sur la façon de procéder. Pour penser par soi-même en tant qu’individu, il faut du courage, un esprit rationnel et le désir de devenir tout ce que l’on est par nature.
Vous pouvez apprécier être Témoin de Jéhovah et choisir de continuer à l’être, mais soyez au moins conscient du contrôle que vous laissez à l’Organisation sur votre vie. De nombreux Témoins de Jéhovah savent que la Watchtower enseigne des mensonges, mais continuent à assister aux réunions par égard envers leur famille et leurs amis. Cependant, la plupart d’entre eux découvrent que la seule façon de construire une vraie vie est de rompre tous les liens. Certains sont excommuniées ou choisissent de se dissocier, d’autres s’effacent progressivement au fil du temps. Partir sera difficile, et il n’y a pas de moyen facile de contourner ce fait. Comme lorsqu’on entre dans une piscine froide, certains s’y glissent, d’autres y plongent. Se faufiler prolonge l’agonie.
Vous avez probablement passé une grande partie de votre vie à suivre les règles des hommes pour réaliser un rêve. La fantaisie empêche d’apprendre à faire face au monde réel. En tant que Témoin de Jéhovah, vous avez été contraint de supprimer votre propre bonheur, votre satisfaction et vos objectifs pour les remplacer par les objectifs de la Watchtower, dans l’attente de la promesse de meilleures choses à venir. Ces objectifs peuvent maintenant être remplacés par des objectifs basés sur vos choix.
Rassurez-vous, la douleur de la rupture de confiance passera. Le sens ne disparaîtra pas de votre vie, vous resterez vous-même et la vie continuera avec ses hauts glorieux et ses bas écrasants. Malgré la douleur permanente d’être rejeté par la famille et les amis, la plupart des anciens Témoins se disent plus heureux et en meilleure santé une fois libérés. Vous pouvez choisir d’adhérer à une religion moins intrusive, de séparer le culte des institutions ou même de comprendre qu’il n’est pas possible de prouver les questions de foi et d’accepter d’être agnostique.
Il existe une distinction entre religion et spiritualité. L’institutionnalisation de la spiritualité conduit à des structures hiérarchiques puissantes qui imposent l’allégeance par la ségrégation et l’adhésion à des systèmes de croyance dogmatiques. Qu’est-ce qui est mieux ? Le point de départ est une structure de croyance qui ne viole pas les droits fondamentaux de la famille. Quelle que soit la voie empruntée, il n’est pas nécessaire de permettre aux humains de vous priver de votre droit à la liberté spirituelle.
Les gens trop faibles pour suivre leurs propres rêves trouveront toujours un moyen de décourager les vôtres.
Auteur inconnu
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