L’utilisation de la peur et du contrôle par la Watchtower

Introduction

Les Témoins de Jéhovah ne sont pas considérés comme faisant partie du courant chrétien dominant et sont souvent qualifiés de manière désobligeante de secte ou de culte. Ces termes étant quelque peu dénués de sens en raison de leur caractère général, le présent article examine spécifiquement si la Watchtower utilise des niveaux excessifs de coercition pour contrôler ses membres.

La religion a le pouvoir de manipuler les humains pour qu’ils croient en des doctrines irréalistes et adoptent des comportements destructeurs. En voici quelques exemples :

• Les membres de cultes suicidaires et les kamikazes qui sacrifient leur propre vie et tuent des innocents.
• Les parents qui laissent mourir leur enfant en refusant les traitements médicaux.
• Les mères et les pères qui reçoivent l’instruction de rejeter leurs propres enfants, ou les enfants qui rejettent leurs parents et leurs frères et sœurs à vie, en raison d’une divergence d’opinion sur la religion ou la morale.

À ce moment-là, les directives vitales que vous recevrez de l’organisation de Jéhovah ne vous paraîtront peut-être pas judicieuses du point de vue humain. Mais nous devrons tous être disposés à obéir à toute instruction que nous recevrons, qu’elle semble ou non rationnelle du point de vue stratégique ou humain.

La Tour de Garde du 15 novembre 2013 – Page 20

Les principaux indicateurs d’un contrôle excessif sont les groupes qui soutiennent que

• que le leadership mérite une obéissance stricte et inconditionnelle
• ils sont les seuls à enseigner la vérité
• le salut n’est possible que par l’association avec le groupe
• les dissidents doivent être strictement évités

Les sites consacrés à la sensibilisation aux sectes indiquent qu’il existe plus de 3 000 organisations correspondant à cette description rien qu’en Amérique et 10 000 dans le monde. Ces organisations vont de groupes comptant une poignée d’adeptes à d’autres qui en comptent des millions. La Watchtower correspond parfaitement à cette description et, en tant que telle, elle est classée comme un « groupe à contrôle élevé » figurant sur la plupart des listes de sensibilisation aux sectes.

Il est essentiel que les adeptes comprennent que les Témoins de Jéhovah ne sont pas uniques, que ce soit au niveau des croyances doctrinales, des manifestations d’amour ou des techniques de contrôle. Les méthodes de persuasion courantes décrites ci-dessous sont la raison pour laquelle les Témoins de Jéhovah peuvent être convaincus qu’ils sont les seuls à détenir la vérité, comme c’est le cas pour les membres de tous les groupes à haut niveau de contrôle.

Voir Les Témoins de Jéhovah sont-ils une secte ? (en anglais) pour une brève discussion sur ce sujet et sur les raisons pour lesquelles un tel étiquetage est contre-productif.

Lifton

La persuasion coercitive est le terme académique pour désigner la manipulation mentale ou le lavage de cerveau. La première grande étude montrant comment identifier les organisations utilisant la manipulation mentale a été réalisée par Robert Lifton dans les années 1950. Il s’est penché sur les techniques communistes chinoises.

Dans les années 1950, Robert J. Lifton a mené une étude novatrice sur les techniques utilisées pour laver le cerveau des pilotes américains capturés afin qu’ils se convertissent à l’idéologie communiste. Cette étude est présentée dans le livre Thought Reform and the Psychology of Totalism (1961) : A Study of « Brainwashing » in China. Cette méthode a servi de base à la recherche sur les religions qui utilisent des techniques similaires pour persuader les membres qu’elles sont les seules à enseigner la vérité. Lifton a identifié huit points qui indiquent qu’un groupe utilise des techniques coercitives ou de réforme de la pensée, techniques couramment utilisées par les sectes.

Margaret Singer est une autre figure de proue dans ce domaine. Le Dr Singer résume les huit points de Lifton comme suit. Ces huit points correspondent étroitement aux pratiques et aux enseignements de la Société Watchtower, et j’ai ajouté des exemples de raisonnements courants de la Tour de Garde pour montrer à quel point ils coïncident :

1. Contrôle de l’environnement

Limitation de nombreuses/toutes les formes de communication avec les personnes extérieures au groupe. Les livres, les magazines, les lettres et les visites aux amis et à la famille sont tabous. « Sortez et soyez séparés ! »

Rejetons comme du poison la fausse propagande religieuse, d’où qu’elle vienne ! Puisque notre Seigneur utilise « l’esclave fidèle et avisé » pour nous transmettre « des paroles de vie éternelle », pourquoi les chercherions-nous ailleurs ? — Jean 6:68.

La Tour de garde du 1ᵉʳ novembre 1987 – Page 20

Nous devons également veiller à ne pas trop fréquenter les gens du monde, qu’il s’agisse d’un voisin, d’un camarade de classe, d’un collègue de travail ou d’un associé. Nous pourrions tenir ce raisonnement : « Il respecte les Témoins, il mène une vie droite ; parfois nous parlons même de la vérité.’ Cependant, et cela s’est déjà produit, nous pourrions nous surprendre à préférer d’autres compagnies que celle de nos frères et sœurs. Quels
dangers se cachent derrière ce genre d’amitié ?

La tour de garde du 15 février 1994 – Page 24

2. Manipulation mystique

Le converti potentiel au groupe devient convaincu de l’objectif supérieur et de la vocation spéciale du groupe à la suite d’une rencontre ou d’une expérience profonde, par exemple, à la suite d’un prétendu miracle ou d’une parole prophétique de la part des membres du groupe.

– Russell

Je compris alors pourquoi le Seigneur m’avait conduit à lui si lentement et si prudemment. J’avais besoin d’une préparation spéciale du cœur pour apprécier pleinement tout ce qu’il contenait, et j’étais d’autant plus assuré que ce n’était pas de ma propre sagesse ; car si c’était de ma propre sagesse, pourquoi ne serait-elle pas venue tout de suite ?

La tour de garde du 15 juillet 1906 (anglais) – Page 234

– Rutherford

Jéhovah accorde à ses fidèles oints, dans le temple, et par Christ, les éclaircissements dont ils ont besoin… le « reste » est instruit par les anges. Il va sans dire que le « reste » n’entends pas des sons intelligibles ; cela n’est pas nécessaire. Jéhovah a ses moyens à lui d’inspirer des pensées à l’esprit de ses oints.

Préparation – 1933 – pages 61 et 62

– le Collège Central actuel

À vrai dire, nous ne pouvons pas affirmer que nous avons confiance en Jéhovah si nous n’avons pas confiance en ses représentants terrestres, en qui il place sa confiance. Aujourd’hui, Jéhovah dirige la partie terrestre de son organisation par l’intermédiaire de l’« esclave fidèle et avisé »

La tour de garde de février 2022 – Page 4

Cependant, si nous ne tenons pas compte de ceux à qui Jésus a confié la gestion de ses biens, nous ne pouvons espérer nouer de bonnes relations avec Jéhovah. Sans l’aide de « l’esclave fidèle et avisé », nous ne comprendrions pas pleinement ce que nous lisons dans la Parole de Dieu ni ne saurions comment la mettre en pratique.

Examinons les écritures chaque jour – 4 mars 2012

L’amour « croit tout ». Cela ne veut pas dire que les chrétiens sont crédules, mais qu’ils ont une confiance sans réserve en leur Père céleste. Ils ne mettent pas en doute ce qu’il leur dit par l’entremise de sa Parole écrite et de son organisation.

La tour de garde du 1ᵉʳ novembre 1974 – page 665

À notre époque, Jéhovah fournit un enseignement au moyen de « l’intendant fidèle ». 

Prenez garde $ vous-même et a tout le troupeau – 1991 – Page 13

3. Demande de pureté

L’un des objectifs explicites du groupe est d’apporter une forme de changement, que ce soit au niveau mondial, social ou personnel. « La perfection est possible si l’on reste dans le groupe et si l’on s’engage.

La paix qui en résulte chez les serviteurs de Jéhovah fait d’eux une oasis rafraîchissante dans un monde violent.

La Tour de garde du 1ᵉʳ juillet 2002 – Page 17

ASSISTEZ-VOUS aux réunions que les Témoins de Jéhovah tienennt dans leurs Salles du Royaume ? On y rencontre un peuple bien différent des autres. Quel est ce peuple, et pourquoi est-il différent ? Il s’agit du peuple même de Dieu, et il est différent parce qu’il porte le plus majestueux des noms, celui du grand Créateur de toutes les merveilles que contient l’univers.

La Tour de garde du 15 janvier 1988 – Page 10

4. Le culte de la confession

Pratique malsaine de divulgation de soi aux membres du groupe. Souvent dans le contexte d’une réunion publique du groupe, l’aveu des péchés et des imperfections du passé, voire des doutes sur le groupe et des pensées critiques sur l’intégrité des dirigeants.

Si donc des doutes, des plaintes ou l’apostasie menacent de vous contaminer sur le plan spirituel, hâtez-vous de les « couper » et de les rejeter (voir Matthieu 5:29, 30) ! Demandez de l’aide aux anciens de la congrégation.

La Tour de garde du 1ᵉʳ octobre 1989 – Page 18

Il n’est évidemment pas facile de confesser aux autres des actions dont on a honte et de rechercher le pardon de Dieu. Il faut pour cela de la force intérieure.

La tour de garde du 1ᵉʳ juin 2001 – Page 31

S’il ne le fait pas dans un délai raisonnable, l’intérêt que vous portez à la pureté de la congrégation vous incitera à informer les anciens des faits.

La Tour de garde du 15 octobre 1989 – Pages 14 et 15

Les employeurs sont en droit d’attendre de leurs employés chrétiens qu’ils « montrent une parfaite bonne fidélité », y compris en respectant le secret professionnel (Tite 2:9, 10). … Il peut arriver que, poussé par ses convictions personnelles fondées sur sa connaissance de la Parole de Dieu, un serviteur fidèle de Dieu décide de forcer, voire d’enfreindre, l’obligation au secret professionnel parce qu’elle s’efface devant la loi divine. Il lui faudra pour cela faire preuve de courage et de discernement. L’objectif n’est pas d’empiéter sur la liberté des autres, mais d’aider ceux qui s’égarent et de préserver la pureté de la congrégation chrétienne.

La Tour de garde du 1er septembre 1987 – Pages 14 et 15

5. La science sacrée

La perspective du groupe est absolument vraie et tout à fait adéquate pour expliquer TOUT. La doctrine n’est pas susceptible d’être modifiée ou remise en question. Une conformité ABSOLUE à la doctrine est exigée.

Premièrement, puisqu’il faut observer l' »unité », un chrétien mûr doit être uni aux autres croyants et en complète harmonie avec eux en ce qui concerne la foi et la connaissance. Il ne défend pas ni n’impose des opinions personnelles, et il n’adhère pas à des conjectures sur la compréhension de la Bible.

La tour de garde du 1er août 2001 – Page 14

Jéhovah enseigne et nourrit son peuple par I’intermédiaire de son organisation (Mat, 24: 4547 ). Croyez donc, sans doute à la vérité expliquee par
l’esclave fidèle et avisé.

La Tour de garde du 15 décembre 1962 – Page 569

Cela crée un environnement de pensée « noir et blanc ».

Or, à partir du moment ou nous cessons de soutenir activement l’oeuvre de Jéhovah, nous nous mettons à suivre Satan. Math. 12.30.

La tour de garde du 15 juillet 2011 – Page 18

6. Langage chargé

Un nouveau vocabulaire apparaît dans le contexte du groupe. Les membres du groupe « pensent » selon les paramètres très abstraits et étroits de la doctrine du groupe. La terminologie empêche suffisamment les membres de penser de manière critique en renforçant une mentalité « noir et blanc ». Les termes chargés et les clichés nuisent à la réflexion.

La vérité », « le nouveau système », « les gens du monde », « l’excommunication », « l’Organisation de Jéhovah », « le porte-à-porte », « la théocratie », « le reste ».

7. La doctrine prime sur la personne

L’expérience pré-groupe et l’expérience de groupe sont interprétées de manière étroite et décisive à travers la doctrine absolue, même lorsque l’expérience contredit la doctrine.

Le monde est rempli d’affliction, et la plupart des gens ont une vision pessimiste de l’avenir. Toutefois, nous sommes optimistes, car nous savons qu’un jour la tristesse appartiendra au passé.

Le ministère du royaume de février 2002 – Page 1

8. Dispense de l’existence

Le salut n’est possible que dans le groupe. Ceux qui quittent le groupe sont condamnés.

Selon la Bible, seuls les Témoins de Jéhovah, aussi bien les membres du reste oint que ceux de la « grande foule », peuvent espérer survivre en tant qu’organisation unie sous la protection de l’Organisateur suprême à la destruction imminente du présent système condamné dominé par Satan le Diable.

La Tour de Garde du 1ᵉʳ septembre 1989 – Page 19

Il est arrivé que se lèvent parmi le peuple de Jéhovah des hommes qui, comme Satan, avaient adopté une attitude critique et indépendante… Ils disent qu’il suffit de lire la Bible seul, soit en privé, soit en petits groupes réunis dans des foyers. Mais, curieusement, cette « lecture de la Bible » les a fait revenir aux doctrines apostates que le clergé de la chrétienté enseigna…

La tour de garde du 15 novembre 1981 – Page 28

Celui qui se détourne de Jéhovah et de son organisation, qui repousse avec mépris la direction de « l’esclave fidèle et avisé » et qui se fie à sa propre interprétation de la Bible est condamné à devenir comme un arbre solitaire sur une terre desséchée

La tour de garde du 1er juin 1985 – Page 20

Coupée de la direction de Jéhovah, j’ai connu bien des chagrins et des tourments, témoigne une jeune femme qui a, pendant un temps, quitté l’organisation de Dieu. J’ai essayé de me faire au monde, mais comme je n’étais pas vraiment comme les autres, ils me rejetaient. Je me sentais comme une enfant perdue qui a besoin d’un père pour la guider. C’est là que j’ai réalisé que j’avais besoin de Jéhovah. Je ne voulais plus jamais vivre indépendamment de lui.

La tour de garde du 1er octobre 1998 – pages 10 e t 11

Avec la destruction des apostats dans le monde entier, quelle raison peut-on avoir de croire que la vie au paradis suivra ?

Le ministère du royaume du 1er septembre 1973 (anglais) – Page 6

Lifton a identifié un schéma commun aux groupes de manipulation mentale. En résumé, les dirigeants revendiquent une source mystique de conseils, prétendent être le seul canal de la vérité et du salut, ne doivent pas être remis en question, exigent que les membres se séparent des autres et punissent ceux qui quittent le groupe en les mettant au ban de la société. C’est le cœur même de la doctrine de la Watchtower !

Steven Hassan

Steven Hassan a fait partie de la secte de Moon et, après avoir été « déprogrammé », est devenu un spécialiste des sectes de renommée mondiale. Le nombre croissant de groupes manipulateurs fait de ses livres Combating Cult Mind Control (Park Street Press 1990) et Releasing the Bonds (Freedom of Mind Press 2000) des ouvrages importants à lire.

Hassan présente la méthode BITE comme un moyen simple de vérifier si un groupe exerce une coercition persuasive ;

• Contrôle du comportement (Behaviour Control)
• Contrôle de l’information (Information Control)
• Contrôle de la pensée (Thought Control)
• Contrôle des émotions (Emotional Control)

Au chapitre 2 de Releasing the Bonds, Hassan énumère des exemples de techniques de contrôle. Voici celles qui se rapportent à la Société Watchtower:

Contrôle du comportement

• Réglementation de la réalité physique de l’individu, par exemple les vêtements, les couleurs et les coiffures qu’il porte.
• Les séances d’endoctrinement et les rituels de groupe requièrent beaucoup de temps.
• L’individualisme est découragé ; la « pensée de groupe » prévaut.
• Règles et règlements rigides
• Besoin d’obéissance et de dépendance

Contrôle de la pensée

• Besoin d’intérioriser la doctrine du groupe en tant que « vérité ».
• Pensée noire et blanche – le bien contre le mal, nous contre eux, l’intérieur contre l’extérieur
• Utilisation d’un langage « chargé » (par exemple, des « clichés qui tuent la pensée »). Les mots sont les outils que nous utilisons pour penser. Ces mots « spéciaux » restreignent la compréhension plutôt qu’ils ne l’élargissent, et peuvent même arrêter complètement la pensée. Ils ont pour fonction de réduire les complexités de l’expérience à des « mots à la mode » banals et platitudes.
• Seules les « bonnes » pensées sont encouragées.
• Aucune question critique sur le dirigeant, la doctrine ou la politique n’est considérée comme légitime.
• Aucun système de croyance alternatif n’est considéré comme légitime, bon ou utile.

Contrôle de l’information

• Recours à la tromperie
  • Retenir délibérément des informations
  • Déformer des informations pour les rendre plus « acceptables ».
  • Le mensonge pur et simple
• Accès aux sources d’information ne provenant pas du groupe minimisé ou découragé
  • Livres, articles, journaux, magazines, télévision, radio
  • Informations critiques
  • Anciens membres
  • Les membres sont tellement occupés qu’ils n’ont pas le temps de réfléchir et de vérifier les choses.
• Compartimentage de l’information ; doctrines de l’extérieur contre doctrines de l’intérieur
  • L’information n’est pas librement accessible
  • L’information varie selon les niveaux et les missions au sein de la pyramide.
  • Les dirigeants décident qui « doit savoir » quoi et quand.
• Espionnage et dénonciation des membres
• Utilisation intensive d’informations et de propagande générées par la secte
  • Bulletins d’information, magazines, revues, cassettes audio, cassettes vidéo et autres médias
  • Citations erronées, déclarations hors contexte provenant de sources non sectaires
• Confession

Contrôle des émotions

• Faire sentir à la personne que si elle a des problèmes, c’est toujours de sa faute, jamais de celle des leaders ou du groupe.
  • Utilisation excessive de la culpabilité
  • Utilisation excessive de la peur
    • Peur de penser de manière indépendante
    • Peur du monde extérieur
    • Peur des ennemis
    • peur de perdre son « salut »
    • Peur de quitter le groupe ou d’être rejeté par le groupe
    • Peur de la désapprobation
• L’endoctrinement phobique : inculquer des peurs irrationnelles de quitter le groupe ou même de remettre en question l’autorité du leader. La personne sous contrôle mental ne peut imaginer un avenir positif et épanoui sans être dans le groupe.
  • Pas de bonheur ni d’épanouissement en dehors du groupe
  • De terribles conséquences se produiront si vous quittez le groupe : enfer, possession par des démons, maladies incurables, accidents, suicide, folie, 10 000 réincarnations, etc.
  • L’exclusion de ceux qui quittent le groupe ; la peur d’être rejeté par les amis, les pairs et la famille.
  • Il n’y a jamais de raison légitime de partir. Du point de vue du groupe, les personnes qui partent sont « faibles », « indisciplinées », « non spirituelles », « mondaines », « soumises à un lavage de cerveau par la famille ou le conseiller » ou « séduites par l’argent, le sexe, le rock and roll ».

Hassan précise que bien qu’une secte présente les quatre aspects, toutes les sectes ne présentent pas tous les aspects de chaque critère au même degré. Certaines peuvent exiger de leurs membres qu’ils vivent en communauté, mais c’est rarement le cas.

Il est important de comprendre que l’on peut parler de contrôle mental destructeur lorsque l’effet global de ces quatre éléments favorise la dépendance et l’obéissance à un leader ou à une cause. Il n’est pas nécessaire que chaque élément de la liste soit présent. Les membres d’une secte contrôlés par l’esprit peuvent vivre dans leur propre appartement, avoir un emploi de neuf à cinq, être mariés et avoir des enfants, tout en étant incapables de penser par eux-mêmes et d’agir de manière indépendante

Il est également important d’évaluer les quatre aspects par rapport à la réglementation des membres principaux, et non des membres marginaux.

… les membres marginaux auront généralement beaucoup moins de contrôle qu’une personne au cœur de l’organisation. Dans mon évaluation, je considère le noyau de l’organisation, et non ses membres marginaux.

Il s’agit des proclamateurs actifs, des pionniers, les anciens et les béthélites.

Au chapitre 4, Hassan explique le type de personnes susceptibles d’adhérer à une secte.

La plupart des gens aimeraient croire qu’ils contrôlent parfaitement leur esprit à tout moment. Mais c’est précisément cette croyance en notre propre invulnérabilité qui permet aux sectes de piéger des recrues sans méfiance. Il y a trois raisons principales pour lesquelles des personnes intelligentes, éduquées et ayant des antécédents stables peuvent être attirées par les sectes. Premièrement, il y a une méconnaissance généralisée des sectes et de la manipulation mentale.

Deuxièmement, de nombreuses situations rendent les gens plus vulnérables au recrutement. Par exemple, une personne dont les parents viennent de se séparer ou de divorcer sera plus encline à écouter un recruteur qui décrit son groupe comme « une grande famille heureuse ». Une personne qui vient de perdre sa relation amoureuse ou son mariage sera plus sensible aux avances d’une personne attirante. D’autres variables courantes sont le décès d’un proche, la maladie, la perte d’un emploi, l’obtention d’un diplôme (au lycée ou à l’université) et le déménagement dans une nouvelle ville, un nouvel État ou un nouveau pays. Les vulnérabilités situationnelles sont présentes dans la vie de chacun. Il est facile de comprendre comment les gens ont tendance à être plus vulnérables face à un recruteur attirant qui leur propose une communauté, de l’amour et un sens à leur vie lors de ces épisodes.

Enfin, certains individus ont des profils psychologiques qui facilitent le recrutement des sectes. En général, les personnes qui ont des difficultés à faire preuve d’esprit critique seront des cibles plus faciles. Les personnes qui recherchent l’approbation de leur groupe de pairs par insécurité et celles qui ont une faible estime d’elles-mêmes seront plus vulnérables à la pression exercée par les recruteurs de sectes. Les personnes souffrant de troubles de l’apprentissage, de problèmes de drogue ou d’alcool, de problèmes sexuels non résolus, de phobies préexistantes et d’autres problèmes traumatiques non résolus seront également des cibles plus faciles. Les sectes recherchent ces vulnérabilités et les utilisent contre les recrues, en affirmant souvent de manière grandiose que leur groupe résoudra tous les problèmes de la personne.

Pages 86 et 87

La Watchtower et le modèle B-I-T-E

La Watchtower reconnaît qu’il est possible de persuader les gens d’agir d’une certaine manière et démontre qu’elle connaît bien les méthodes qui peuvent être utilisées pour influencer les gens à agir en bloc.

La personne la plus facile à manipuler est l’individu « normal », celui qui ne se distingue pas de la moyenne et
est déjà conditionné pour accepter les opinions d’autrui au lieu de nourrir de solides convictions personnelles. Par contre, les personnes qui résistent le mieux au lavage de cerveau sont celles dont les idees vont à contre-courant, qui sont pleinement convaincues et n’ont pas peur de ce que pensent les autres.

Réveillez-vous du 22 décembre 1980 – page 24

Avant d’arriver à l’âge adulte, votre enfant devrait être tellement imprégné de la connaissance exacte, qu’il saura résister aux rudes épreuves qu’un monde ennemi fera subir à sa foi. Il n’y a pas de temps à perdre. L’histoire contemporaine relate le cas d’hommes mûrs, soumis au lavage du cerveau, qui sont devenus malléables entre les mains de leurs bourreaux, simplement parce que leur foi n’était pas fondée sur unebase solide. Il est donc évident que quelques années de formation ne suffisent pas. Un programme de formation progressif est nécessaire, pour que la vie de votre enfant soit modelée dès sa prime jeunesse et jusqu’à ce qu’il arrive à l’âge adulte.

La tour de garde du 1er juillet 1964 – Page 394

Pour se protéger du lavage de cerveau, la Watchtower recommande de « modeler » un enfant, ce qui est en soi une forme d’endoctrinement ou de lavage de cerveau.

Les citations suivantes sur la propagande sont extraites de la revue Reveillez-vous ! du 22 juin 2000 dans les articles « La manipulation de l’information » et « Déjouez les pièges de la propagande ».

Ce court-circuitage de la pensée rationnelle fait la joie des propagandistes, qui jouent sur les émotions, exploitent Ie sentiment d’insécurité, tirent parti de l’ambiguïté du langage et détournent les règles de la logique…

Le mensonge pur et simple est l’arme la plus elÏcace de la propagande…

Autre tactique très efficacce : la généralisation, qui permet d’occulter des aspects important d’une question et que l’on utilise souvent pour rabaisser des groupes entiers…

Certains insultent ceux qui ne partagent pas leur point de vue en mettant en doute leurs mobiles ou en critiquant leur personalité au lieu de rester sur le terrain des faits.

L’art sournois de la propagande peut donc paralyser la pensée, empêcher de raisonner clairement et conduire des foules à agir comme un seul homme.

Les publicitaires expérimentés jouent sur les émotions comme un virtuose de son instrument. La peur peut obscurcir le jugement.

IL Y A une différence – une grande différence – entre éducation et propagande. L’éducation nous dit comment penser, la propagande quoi penser. Un bon éducateur expose tous les aspects d’une question et invite à en débattre. Un propagandiste assène son point de vue et refuse toute discussion. Souvent, il dissimule ses mobiles réels. Il exploite les faits qui l’arrangent et passe les autres sous silence. Il déforme la réalité par des mensonges et des demi-vérités. Il ne s’adresse pas à votre intelligence, mais à vos sentiments.

Le propagandiste donne à son mesage des accents de moralité et insuffle à ses partisans un sentiment de valeur personnelle et de communion d’idées. Vous êtes intelligent, vous n’êtes pas seul, vous êtes bien dans votre peau et sans aucune appréhension, dit-il…

Il nous faut donc être sélectifs, examiner les informations d’un oeil critique afin de déterminer ce qu’il faut accepter et rejeter…

renseignez-vous si possible sur l’auteur du message. A-t-il la réputation d’être digne de foi ?

Le réveillez-vous du 22 juin 2000 – Pages 4 à 11

Les déclarations ci-dessus sont remarquables lorsqu’elles sont comparées aux informations fournies dans les pages mêmes de la Watchtower. Voici des exemples de la façon dont la Watchtower s’aligne sur les quatre domaines de contrôle de Hassan et sur chacune des techniques énumérées dans le document Reveillez-vous ! sur la manipulation par la propagande.

Contrôle du comportement

Le contrôle du comportement est lié au fait qu’un groupe a un ensemble de règles rigides et qu’il est très exigeant en termes de temps.

La Société Watchtower dispose d’un ensemble complexe de normes, dont une grande partie n’est pas spécifiée dans la Bible. Les cheveux, la barbe, les vêtements, les tatouages, les films, la musique, la danse, les jeux d’argent, le tabagisme, l’engagement politique, les relations physiques et sexuelles, les vacances et les divertissements sont tous imposés. Le nombre de réunions auxquelles il faut assister chaque semaine, le nombre d’heures passées à témoigner sont considérés comme acceptables et la manière de le signaler. Si un frère veut être un « serviteur », il devra généralement déclarer qu’il prêche au moins la moyenne d’un proclamateur, généralement environ 10 heures par mois. La liste est encore longue ; être pionnier, ancien ou Béthélite est un privilège qui exige des normes de comportement différentes de celles d’un proclamateur. Cela crée une communauté, un témoin se sent spécial, mais pour des raisons qui ne sont pas mentionnées dans la Bible.

Le livre Brainwashing – The Science of Thought Control de Kathleen Taylor (Oxford University Press Inc., New York, 2004) présente un excellent résumé des recherches actuelles sur la biologie et la psychologie du cerveau et identifie la manière dont les organisations l’utilisent à des fins de contrôle. L’esprit est décrit comme une rivière. Plus l’eau coule, plus elle s’érode ; plus elle coule, plus elle devient profonde. De même, plus une pensée est répétée, plus les synapses du cerveau qui soutiennent cette pensée deviennent fortes. En outre, de même qu’une rivière s’élargit au fur et à mesure que ses affluents l’alimentent, une croyance devient plus forte et plus difficile à abandonner au fur et à mesure que d’autres croyances s’y rattachent. Pour ces raisons, la clé du lavage de cerveau est la répétition.

La raison pour laquelle un témoin a des croyances si fortement ancrées est directement liée à la nature de ces croyances :

• la régularité et la nature répétitive du programme de la Watchtower
• la nature générale de ces informations, qui s’infiltrent dans tous les domaines de la croyance des Témoins, sur des sujets aussi divers que la cosmologie, la morale, la paléontologie, la théologie, le passé historique, l’évaluation des événements actuels et l’espoir d’un avenir prophétique.

Le « PASSE » pour le paradis souligne la nécessité de répéter les enseignements de la Watchtower.

• Prière – Prière régulière à Jéhovah
• Association – Participation régulière aux réunions
• Service – Prédication régulière
• Suivre l’Étude – Étude régulière des publications bibliques, c’est-à-dire des publications de la Watchtower

La routine de la Watchtower aide à comprendre la conviction d’un Témoin de Jéhovah. Un témoin est invité à faire ce qui suit :

• Lundi – Préparation d’une étude de livre à partir d’une publication de la Watchtower
• Mardi – Participation à l’étude de livre (jusqu’en 2009)
• Mercredi – Préparation de la réunion de service à partir des publications de la Watchtower
• Jeudi – Participation à l’école du ministère et à la réunion de service
• Vendredi – Préparation de l’étude de la Tour de Garde
• Samedi – Prédication et placement des publications de la Watchtower
• Dimanche – Exposé public et étude de la Tour de Garde

A cela s’ajoute la lecture quotidienne de la Bible et du texte quotidien de la Watchtower, des magazines mensuels La Tour de Garde et Réveillez-vous !, des nouveaux livres de l’assemble et l’annuaire. Il a été calculé qu’en 1981, le programme ci-dessus nécessitait la lecture de plus de 3 000 pages de littérature de la Watchtower, alors que la lecture programmée de la Bible pour l’année n’était que de 197 pages.

Chaque jour est consacré à l’éducation via les publications de la Watchtower. Même un témoin ordinaire, qui ne ne se prépare pas entièrement, consacrera 4 jours par semaine à des activités définies par la Watchtower. L’étude de la Bible fait toujours appel aux publications de la Watchtower pour l’interpréter et se fait généralement à l’aide de la Traduction du Monde Nouveau (TMN), Bible traduite par la Société Watchtower. Toutes les traductions de la Bible contiennent un parti pris sur la manière dont les traducteurs interprètent certains enseignements, et la TMN ne fait pas exception à la règle.

Rutherford a admis qu’il était stratégique d’occuper les adeptes, ce qui laissait peu de temps pour les méfaits.

Depuis des années, la Société s’efforce de faire en sorte que toutes les personnes qui ont conclu une alliance avec Dieu soient occupées à travailler pour le Royaume. C’est dans ce but que nous avons organisé des études de la Tour de Garde, des réunions de service, des études de livres, et maintenant le cours sur le ministère théocratique. Nous avons également encouragé les frères à faire des rappels pour organiser des études sur les livres. S’ils suivent cette ligne de conduite, ils se tiendront à l’écart des méfaits ; ils s’occuperont des affaires du Roi et n’auront pas le temps de s’adonner aux plaisirs de ce monde.

La tour de garde du 1er avril 1944 – page 112

Contrôle de l’information

Tout au long de l’histoire, les religions et les politiques autoritaires ont empêché leurs membres de consulter et de discuter des informations critiques ou d’exprimer une opinion différente de celle du groupe. Pour échapper à la censure, l’information doit présenter l’organisation sous un jour favorable. Une organisation a des intentions cachées si elle ment sur son histoire ou si des menaces sont proférées pour empêcher une personne de lire des documents critiques sur celle-ci. Elle a également des intentions cachées si le membre ordinaire ne peut pas accéder aux informations sur la façon dont elle est gérée.

La Watchtower censure les informations internes et externes. En tête de liste figurent les informations sur les apostats, mais toute information critique à l’égard de la Watchtower ou en désaccord avec ses enseignements doit être évitée. Les recherches dans des publications non fournies par l’esclave sont découragées. L’accès aux informations internes est également contrôlé. Les anciens ont accès à des publications, telles que le livre des anciens, qui ne doivent pas être partagées avec la congrégation. Les anciennes publications de la Watchtower ne doivent pas être consultées et les congrégations ont reçu pour instruction de les retirer de leurs bibliothèques.

La Watchtower dit aux Témoins de Jéhovah qu’ils ne peuvent comprennent la Bible que grâce à son interprétation.

Certains pensent pouvoir interpréter la Bible par eux-mêmes. Mais Jésus a établi « l’esclave fidèle » comme seul canal pour dispenser la nourriture spirituelle.

La Tour de garde de novembre 2016 – Page 16

Celui qui doute au point de devenir apostat s’érige donc en juge et pense en savoir plus que ses frères chrétiens, voire plus que « l’esclave fidèle et avisé » par lequel il a appris la majeure partie, sinon la totalité de ce qu’il sait à propos de Jéhovah Dieu et de ses desseins.

La Tour de garde du 1er novembre 1980 – Page 19

Dans l’organisation de Jéhovah, il n’est pas nécessaire de consacrer beaucoup de temps et d’énergie aux recherches, pour la bonne raison que des frères sont désignés pour faire ce travail, afin de vous aider, vous qui n’avez pas beaucoup de temps; ils préparent les excellents articles de La Tour de Garde et des autres publications de la Société.

Tour de garde du 15 septembre 1967 – Page 562

La Tour de Garde d’août 2018 commence par l’article « As-tu vraiment tous les faits ? » Le sujet est pertinent, car les gens devraient apprendre à évaluer l’exactitude des informations.

L’article semble fournir des outils intellectuels pour identifier les « fake news ». Au lieu de cela, il donne des directives sur ce qu’il faut éviter et sur qui il faut croire. Les informations sur les apostats et tout ce qui critique les Témoins de Jéhovah sont des mensonges, et les informations sur la Watchtower fournies par jw.org sont vraies.

EN TANT que chrétiens, il nous faut être capables d’analyser une information et d’en tirer les bonnes conclusions….

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Et surtout, n’allons jamais sur des sites où les apostats diffusent leurs idées. Leur objectif est d’affaiblir la foi des serviteurs de Dieu et déformer la vérité.

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Nous devons etre particulièrement prudents quand nous entendons des choses sur les Témoins de Jéhovah. N’oublions pas que Satan est « l’accusateur de nos frères »

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en appliquant les principes bibliques, nous serons protégés, car nous veillerons à nous baser sur des informations fiables pour tirer des conclusions exactes et prendre de bonnes décisions.

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L’article conseille de faire exactement le contraire de ce qui est nécessaire pour confirmer les faits, en particulier en ce qui concerne les enseignements de la Watchtower. Il demande spécifiquement aux adeptes de ne faire confiance qu’à leur propre source d’information potentiellement biaisée, et d’éviter toute opinion contradictoire.

Les informations apostates sont régulièrement dénoncées comme inexactes et à éviter. Si les Témoins de Jéhovah sont formés à identifier les fausses informations et si les informations de la Watchtower sont vraies, alors pourquoi les informations apostates sont-elles si inquiétantes ? Tout Témoin de Jéhovah devrait être en mesure de les identifier comme étant incorrectes et être capables de les rejeter.

Comment veiller à ne pas nous laisser influencer par les moqueurs ? Notamment en ne fréquentant pas ceux qui ont une attitude critique (lire Psaume 1:1). Cela implique de ne pas écouter les apostats et de ne pas lire leurs écrits. Soyons conscients que si nous n’y prenions pas garde, nous pourrions facilement devenir critiques et
remettre en question les façons de faire de Jéhovah et les instructions que son organisation nous donne.

La Tour de garde d’octobre 2022 (étude) – Page 20

D’autres encore ont décidé de suivre des apostats ou d’autres opposants à la vérité. Ils se sont ainsi « éloign[és] » de Jéhovah et de la congrégation.

La Tour de garde de novembre 2018 (étude) – Page 9

Sois déterminé à rester dans l’organisation deJéhovah et à soutenir fidèlement les hommes qui nous dirigent, même s’ils sont imparfaits (1 Thess. 5:12, 13). Des apostats et d’autres individus trompeurs attaqueront peut-être notre organisation (Tite 1:10). Même si ce qu’ils disent semble vrai, ne te laisse pas « rapidement ébranler dans [ton] bon sens » (2 Thess. 2:2).

La Tour de garde de juillet 2017 (étude) – Page 30

Les apostats « introduisent furtivement » dans la congrégation des idées corruptrices. Comme des contrebandiers, ils agissent de manière clandestine pour distiller subtilement leurs opinions. Et comme des faussaires habiles, qui mettent en circulation des documents contrefaits, ils recourent à des « paroles trompeuses », à de faux raisonnements, afin de répandre leurs conceptions auxquelles ils donnent une apparence de vérité. Ils diffusent des « enseignements trompeurs » en déformant les écritures pour les adapter à leurs idées (2 Pierre 2:1, 3, 13 ; 3:16). Les apostats n’ont pas nos intérêts à cœur. Les suivre, ce serait nous écarter de la route de la vie … Les apostats sont « malade[s] mentalement » et cherchent à contaminer les autres avec leurs enseignements contraires à la vérité (1 Tim.6:3, 4). Jéhovah nous demande d’éviter tout contact avec eux. … Concrètement, que signifie éviter les faux enseignants ? Ne pas les recevoir chez soi. Ne pas les saluer. Refuser de lire leurs écrits, de regarder des émissions de télévision dans lesquelles ils interviennent, de consulter leurs sites Internet ou encore de laisser des commentaires sur leurs blogs.

La Tour de garde du 15 juillet 2011 – Pages 15 et 16

C’est une erreur de penser qu’il est nécessaire d’écouter les apostats ou de lire leurs écrits pour être davantage en mesure de réfuter leurs arguments. Leurs raisonnements malhonnêtes et pernicieux peuvent vous causer des blessures spirituelles et infecter votre foi aussi rapidement que s’étend la gangrène.

La tour de garde du 15 février 2004 – Page 28

D’ailleurs, pourquoi voudrions-nous, nous, fidèles serviteurs de Jéhovah, risquer un coup d’oeil à la propagande assenée par ces individus qui dédaignent la table de Jéhovah

La tour de garde du 1er juillet 1994 – Pages 12 et 13

Qui, s’il possède cette connaissance exacte, deviendrait curieux au point de prêter attention aux déclarations
des apostats? Que personne ne « vous abuse par des raisonnements persuasifs »! (Colossiens 2:2-4.) Rejetons comme du poison la fausse propagande religieuse, d’où qu’elle vienne! Puisque notre Seigneur utilise « l’esclave fidèle et avisé » pour nous transmettre « des paroles de vie éternelle », pourquoi les chercherions-nous ailleurs?

La tour de garde du 1er novembre 1987 – Page 20

Même l’accès aux informations fournies par l’organisation est contrôlé. Tout d’abord, une personne nouvellement intéressée n’a accès qu’à des informations générales : la Tour de Garde, Réveillez-vous! et certains livres. Au fur et à mesure qu’il s’implique, il peut généralement avoir accès au Ministère du Royaume et aux livres traitant des aspects plus profonds de l’Organisation. Il y a ensuite les informations que le témoin ordinaire ne verra jamais, telles que les directives destinées aux anciens et les directives plus détaillées destinées aux branches. Par exemple, aucune Témoin féminine et peu de Témoins masculins n’ont jamais eu l’occasion de lire « Prenez garde a vous-meme et a tout le troupeau ou « Faites paître le troupeau de Dieu », les guides destinés aux anciens. Lorsque « Faites paître le troupeau de Dieu » a été publié en 2010, il était accompagné d’une lettre aux anciens interdisant aux sœurs d’aider à le relier.

Il n’y a pas d’objection à ce qu’un ancien relie ou plastifie personnellement son propre manuel ou le fasse pour d’autres anciens. S’il demande à un frère baptisé qui n’est pas un ancien de faire le travail pour lui, l’ancien doit surveiller pendant que le travail est fait. Les entreprises extérieures, les non-croyants et les sœurs ne sont pas autorisés à faire ce travail. Le contenu du livre est confidentiel, et la confidentialité doit être préservée.

Lettre aux anciens, 7 octobre 2010

Pourtant, il contient de nombreuses raisons d’être excommunié (exclu) qui ne figurent pas dans les articles de la Watchtower, ce qu’une personne devrait savoir avant de se faire baptiser.

La Watchtower n’imprime plus Etudes dans les écritures, la série de livres qui est à la base de l’Organisation, ni aucun autre écrit des deux premiers dirigeants. Il est inhabituel qu’une organisation ne dispose pas de ses publications fondatrices en vue d’une distribution générale. Si elles étaient disponibles, les membres pourraient voir les contradictions dramatiques avec les enseignements d’aujourd’hui, ce qui est inacceptable pour une religion qui prétend avoir toujours été pourvoyeuse de vérité. La bibliothèque de CD de la Watchtower ne contient aucune publication antérieure à 1950, alors que toutes les publications écrites par la Watchtower pourraient tenir sur quelques CD.

La boîte « Réponses à vos questions questions suivante, tirée du ministère du royaume de septembre 2007, est un exemple flagrant de contrôle de l’information, puisqu’elle recommande d’utiliser les publications de la Watchtower pour toutes les recherches bibliques.

Il existe même un contrôle interdisant d’étudier les informations de la Watchtower si cela se fait dans le cadre d’une réunion en dehors des arrangements de réunion prescrits par la Watchtower, car l’arrangement d’étude de l’esclave doit être considéré comme aussi vaste que celui prescrit par Jéhovah.

8. Bien qu’il n’y ait pas d’objection aux rassemblements sociaux sains, nous avons reçu des rapports selon lesquels certains ont commencé à organiser des réunions et des événements supplémentaires pour l’instruction spirituelle, commençant et terminant même ces réunions par la prière. Bien que les personnes qui organisent et participent à ces réunions soient probablement bien intentionnées, il n’y a aucune disposition pour de tels arrangements.

9. Le peuple de Jéhovah reçoit amplement d’instruction spirituelle et d’encouragement lors des réunions de congrégation, des assemblées et des conventions, ainsi que par l’intermédiaire de JW Télédiffusion et de nos publications. Sous la direction de son saint esprit et sur la base de sa Parole de vérité, Jéhovah fournit ce qui est nécessaire par l’intermédiaire de l’esclave fidèle et avisé. Il faut veiller à ne pas organiser ou promouvoir des réunions pour une alimentation spirituelle au-delà de ce qui a été fourni par l’organisation. De telles réunions pourraient détourner l’attention de ce que Jésus-Christ accomplit par l’intermédiaire de sa congrégation sur la terre aujourd’hui

Annonces et rappels Mars 2021 S-147-21.03-E

Il en résulte que les Témoins de Jéhovah se méfient des informations extérieures, voire les craignent. L’e-mail suivant envoyé à JWfacts n’est que trop courant.

Cela faisait des années que je voulais faire des recherches sur l’organisation et ses croyances, mais je n’ai jamais pu lire quoi que ce soit qui s’oppose, ne serait-ce que de loin, à la Watchtower, car cela était considéré comme l’apostasie, le mot le plus redouté de tous. Cela m’a tenu à l’écart pendant très longtemps.

La Watchtower décourage également ses membres à suivre une formation supérieure.

Maintenant, que dire des longues études, effectuées à l’université ou dans une grande école ? Quantité de gens les considèrent comme indispensables à la réussite. Seulement, nombre d’étudiants sortent de ces établissements la tête remplie de théories pernicieuses. En faisant de longues études, des chrétiens gaspillent leurs jeunes années, qui seraient bien mieux employées dans le service de Jéhovah (Eccl . 12:1). Peut-être n’est-ce pas un hasard si, dans les pays où il est courant de suivre de longues études, la croyance en Dieu est plus faible que jamais. Pour subvenir à ses besoins, le chrétien ne s’en remet pas aux formations poussées de l’enseignement supérieur, mais à Jéhovah.

La tour de garde du 15 avril 2008 – page 4

Le découragement de la recherche externe et de l’enseignement supérieur va de pair avec la fourniture d’informations trompeuses dans les pages de la Watchtower, ce qui devient évident lorsque l’on compare les informations contenues dans la Watchtower avec des citations de sources, des encyclopédies et ce qui a été écrit par l’Organisation dans des revues antérieures. La Watchtower a recours à une rhétorique fallacieuse pour prouver sa doctrine. Il est bien connu que les gens peuvent être amenés à croire des faussetés si elles leur sont présentées suffisamment souvent.

Si vous racontez un mensonge suffisamment gros et que vous le répétez sans cesse, les gens finiront par y croire.

Joseph Goebbels, ministre de la propagande d’Hitler.

L’article Citations erronées, tromperies et mensonges (en anglais) couvre de manière exhaustive de nombreux exemples de malhonnêteté manipulatrice dans les pages des publications de la Watchtower. Le manque d’intégrité de la Watchtower est également visible dans l’article sur les tremblements de terre (en anglais).

Par exemple, les publications de la Watchtower ont clairement indiqué, avant 1914, que cette année marquait la fin de ce système.

Il est vrai que c’est s’attendre à de grandes choses que d’affirmer, comme nous le faisons, que dans les vingt-six années à venir, tous les gouvernements actuels seront renversés et dissous. Compte tenu de ces preuves bibliques solides concernant les Temps des Gentils, nous considérons comme une vérité établie que la fin définitive des royaumes de ce monde et le plein établissement du Royaume de Dieu seront accomplis à la fin de l’an 1914.

 The Time Is At Hand 1889 1908 ed. (anglais ) – page 99

La Watchtower dissimule généralement ce qu’était à l’origine l’enseignement de 1914 lorsqu’elle s’y réfère dans ses publications actuelles ou recourt à des mensonges, comme lorsqu’elle affirme :

Les Témoins de Jéhovah ont régulièrement montré que, d’après les Ecritures, 1914 a marqué le début du temps de la fin de ce monde et que « le jour de jugement et de destruction des hommes impies » s’est approché.

La tour de garde du 15 août 1993 – page 9

Les lois tentent de garantir la liberté de l’information. Il est aussi considéré comme contraire à l’éthique d’influencer le comportement d’un individu sur la base de fausses informations. Les entreprises sont soumises à des obligations légales de transparence afin que les actionnaires aient accès à toutes les informations pertinentes avant d’engager de l’argent dans l’entreprise. Une personne souhaitant servir Dieu devrait d’autant plus avoir le droit à la liberté de l’information sur toute organisation prétendant représenter Dieu.

Contrôle de la pensée

Le contrôle de la pensée consiste à forcer la croyance que le groupe seul enseigne la « vérité ». Cette croyance est soutenue par une pensée noire et blanche et un langage chargé. Les doctrines des dirigeants ne doivent pas être remises en question et les points de vue alternatifs sont interdits.

Pensée en noir et blanc

La Watchtower promeut la pensée noire et blanche, comme le concept selon lequel si vous n’êtes pas Témoin de Jéhovah, vous n’adorez pas Dieu.

Or, à partir du moment ou nous cessons de soutenir activement l’oeuvre de Jéhovah, nous nous mettons à suivre Satan. Math. 12.30.

La tour de garde du 15 juillet 2011 – Page 18

Etes-vous pour le royaume de Satan ou pour le Royaume de Dieu ?

Ou vous servez Jéhovah, ou vous servez Satan le Diable. …A qui obéissez-vous? Quelle que soit votre réponse, si vous suivez les voies injustes du monde, vous ne pouvez servir le vrai Dieu Jéhovah.

Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis – Page 208

Etes-vous à ce point différent de la plupart de vos semblables que vous soyez en mesure d’affirmer que vous servez le vrai Dieu tandis qu’eux servent le Diable ? Il existe un peuple qui n’est pas comme les autres, et tout le monde sait que les gens qui le composent sont différents et ne font pas partie du monde. Il s’agit des Témoins de Jéhovah.

La Tour de garde du 15 janvier 1969 – Page 40

De grandes généralisations sont utilisées pour appuyer de la différence entre les membres de l’organisation et les gens du monde.

Qui, à notre époque, obéit ainsi aux commandements divins relatifs à l’amour ? … nul autre que les Témoins de Jéhovah.

La Tour de garde du 1ᵉʳ mai 1989 – Page 28

Si vous êtes I’une des rares personnes qui désirent servir aujourd’hui le Créateur, lui rendre un dévouement exclusif, faire ce qui est agréable à ses yeux, recevoir son approbation et le don de la vie, permettez alors que Jéhovah, au moyen de son esprit, cultive en vous une bonne disposition de coeur, laquelle caractérise son peuple.

La tour de garde du 15 septembre 1964 – Page 564

Certains laissent même le soin des négociations à des parents non chrétiens qui, eux, imposent un prix démesuré. Des négociations qui traînent en longueur peuvent pousser deux jeunes gens à la fornication. C’est le cas chez les gens du monde. En effet, quand les parents de la jeune fille refusent la proposition limitée du jeune homme, il est fréquent que, frustrés, les jeunes gens les fassent céder devant le fait accompli, une grossesse.

La tour de garde du 15 janvier 1989 – Page 22

Le peuple le plus heureux de la terre

Le monde est rempli d’afflication, et la plupart des gens ont une vision pessimiste de l’avenir. Toutefois, nous sommes optimistes, car nous savons qu’un jour la tristesse appartiendra au passé

Le ministère du royaume de février 2002 – page 1

Découragement de la discussion

Peur de la discussion

Jusqu’à ce jour, dans tous les pays, personne parmi les Témoins de Jéhovah ne peut, en toute conscience, approuver l’enseignement de l’organisation et ses pratiques, vivre dans un climat de crainte, ayant toujours le sentiment qu’il faut être constamment sur ses gardes, quant à ce qu’ils disent, ou ce qu’ils font, ou encore ce qu’ils lisent, avec qui ils se réunissent, de qui ils reçoivent du courrier, ne ressentant aucun sentiment de liberté même avec leurs amis personnels ou proches parents, s’ils sont eux aussi témoins. Comme je l’ai déjà indiqué, concernant ma propre expérience, j’ai eu au téléphone des personnes qui avaient peur de donner leur nom ou qui pensaient qu’il était nécessaire de changer de nom, ou encore certains qui ont même prit une boite postale à la poste pour pouvoir correspondre sans danger avec moi ou d’autres anciens Témoins exclus. C’est comme s’ils étaient pris en « otages »’ » par une organisation puissante, capable de couper toutes leurs futures relations familiales et amicales qui dépendent de l’autorité de l’organisation. La seule façon d’éviter cela, est d’accepter ce que l’organisation impose.

Raymond Franz – A la recherche de la liberté chrétienne – Page 355

Les discussions qui ne sont pas en accord avec toutes les publications de la Watchtower sont fortement découragées. Dans chaque réunion des Témoins, toute discussion sous forme de questions-réponses consiste à lire un extrait d’une publication de la Watchtower, à poser des questions et à répondre exactement à ce qui est écrit dans la publication, ou à se référer à une réponse tirée d’autres publications de la Watchtower. Aucune discussion ne peut s’écarter de ce qui est écrit par la Société Watchtower. Le fait de soulever des questions en vue d’une telle discussion est considéré comme de l’apostasie, le pire de tous les péchés.

Bien que les enseignements de la Watchtower aient considérablement changé, ils ne doivent toujours pas être remis en question. Condamner les membres qui s’interrogent sur les changements est un moyen déroutant de manipulation mentale, car les membres savent que les choses sont fausses, mais on leur dit qu’il est mal de l’admettre. Interdire le questionnement et décourager la recherche est une forme puissante de contrôle de l’esprit.

Comment une personne élevée au rang de Témoin peut-elle savoir qu’elle détient la vérité si elle doit suivre à la lettre ce que cette seule Organisation enseigne ? Quiconque pose des questions est censé remettre en cause non seulement l’Organisation, mais aussi Jéhovah lui-même ! Les citations suivantes sont assez choquantes.

Premièrement, puisqu’il faut observer l' »unité », un chrétien mûr doit être uni aux autres croyants et en complète harmonie avec eux en ce qui concerne la foi et la connaissance. Il ne défend pas ni n’impose des opinions personnelles, et il n’adhère pas à des conjectures sur la compréhension de la Bible. Il a au contraire totalement confiance dans la vérité que Jéhovah Dieu révèle par l’intermédiaire de son Fils, Jésus Christ, et de « l’esclave fidèle et avisé ». Si nous absorbons régulièrement la nourriture spirituelle qui nous est fournie « en temps voulu », au moyen des publications, des réunions et des assemblées chrétiennes, nous conserverons à coup sûr notre « unité » dans la
foi et la connaissance avec les autres chrétiens. — Matthieu 24:45.

La tour de garde du 1er août 2001 – Page 14

Nous n’oublions pas non plus qu’une des particularités de « la sagesse d’en haut » est d’être « disposée à obéir ». (Jacques 3:17.) Tous les chrétiens sont encouragés à revêtir ces qualités. Il se peut que, en raison de leur
éducation et de leur passé, certains soient plus enclins que d’autres à l’indépendance, plus désireux de faire les choses comme ils l’entendent. Peut-être est-ce là un domaine où nous avons besoin de nous discipliner et
de « renouveler notre esprit »‘, afin de percevoir plus clairement ce qu’est la « volonté de Dieu ». — Romains 12:2.

La tour de garde du 1er février 1987 – Page 19

Dès lors, méfiez-vous de ceux qui cherchent à mettre en avant leurs opinions personnelles

La tour de garde du 15 mars 1986 – Page 17

Toutefois, faisant remarquer que l’organisation a dû opérer des changements dans le passé, certains tirent cette conclusion: « Cela montre que c’est à nous de décider de ce que nous devons croire ». Ils développent un esprit d’indépendance. Mais pourquoi est-ce si dangereux ?

La tour de garde du 15 avril 1983 – Page 27

L’amour « croit tout ». Cela ne veut pas dire que les chrétiens sont crédules, mais qu’ils ont une confiance sans réserve en leur Père céleste. Ils ne mettent pas en doute ce qu’il leur dit par l’entremise de sa Parole écrite et de son organisation.

La tour de garde du 1ᵉʳ novembre 1974 – page 665

Si nous aimons Jéhovah et son organisation, nous n’aurons aucune défiacne mais, ainsi que le dit la Bible, nous croirons tout, c’est-à-dire tout ce qui paraît dans les colonnes de La Tour de Garde

Qualifiés pour le ministère – 1962 – Page 158

Lorsqu’elle ne dispose pas de raisons solides pour justifier sa doctrine, la Watchtower contourne les problèmes en écrasant toute discussion raisonnable. Ce type d’affirmations maintient effectivement une personne prisonnière d’une religion. La Watchtower attend une obéissance sans faille, mais elle est dure dans ses déclarations à l’égard d’autres religions qui, avec arrogance, ont dit la même chose à leurs membres.

Language chargé

Une forme courante de contrôle de la pensée parmi les groupes de contrôle élevés consiste à utiliser un « langage chargé », un ensemble de termes propres à l’organisation en question. Le langage chargé de la Watchtower comprend des termes tels que « la vérité », « le nouveau système de choses », « les gens du monde », « ‘l’excommunication », « l’Organisation de Jéhovah », « le porte à porte » et « théocratique ». Ces mots déclenchent une compréhension prédéfinie dans l’esprit des adeptes. Par exemple, chaque fois que le mot « monde » est utilisé, un témoin pense automatiquement à tout le monde sauf à lui-même, aux personnes qui ne suivent pas Jéhovah. C’est pourquoi une écriture telle que « le monde est en train de passer » renforce l’idée que « tous les gens du monde, tous les non-Témoins sont sur le point d’être détruits ».

Contrôle des émotions

Le contrôle émotionnel fait appel à la peur, à l’obligation et à la culpabilité – POC.

Peur – Armageddon et exclusion
Obligation – Développer l’organisation en donnant de son temps pour la prédication, le bethel et les projets de construction, en donnant de l’argent et en assistant régulièrement aux réunions.
Culpabilité – Vous n’en faites jamais assez

La peur

La religion a, de manière générale, fait un usage efficace de la peur comme forme de coercition.

Les églises ont tendance à croire, consciemment ou non, que c’est la crainte, et non l’amour, qui permet de vaincre.

La tour de garde du 1er mars 1981 – Page 32

La Watchtower s’appuie également sur l’endoctrinement par la phobie. Plutôt que de faire confiance aux membres pour qu’ils servent Dieu par amour, la peur est utilisée pour que les gens fassent ce qu’on leur demande. Un coup d’œil aux publications de la Watchtower révèle une forte dépendance à la peur pour maintenir ses membres dans les limites de ses frontières. Bien que l’accent soit mis sur l’amour et la joie du nouveau système, le revers de la médaille est un accent tout aussi fort sur la peur des gens du monde, la peur du système actuel, la peur d’être excommunié et la peur d’être détruit à Armageddon.

La peur d’Armageddon

Bien que la Watchtower rejette la doctrine du feu de l’enfer, l’enseignement de l’Armageddon est un outil tout aussi puissant de contrôle par la peur. Cet enseignement est efficace, car de nombreuses personnes craignent de mourir plus que la mort. La plupart des gens ont peur de mourir d’une mort violente et douloureuse, ainsi que de la non-existence. Comme le dit l’Ecclésiaste 3:11, « il a mis dans leur coeur la pensée de l’éternité ». Les êtres humains ont une volonté inhérente de vivre. Être menacé d’une mort violente qui mène à l’extinction peut donner l’impression que la vie n’a pas de sens. La Watchtower est bien consciente du pouvoir de la peur de la mort.

C’est cette crainte de la mort qui a mentalement asservi l’humanité à toutes sortes de superstitions et de présages. La Bible parle de « ceux qui, par crainte de la mort, étaient tenus en esclavage pendant toute leur vie. »

La victoire sur la mort est-elle à votre portée ? – page 7

La Watchtower enseigne que, quelle que soit la bonté d’une personne, seul son comportement à l’Armageddon compte pour qu’elle soit digne du salut.

Oui, nous tous, chrétiens, devons endurer jusqu’à la fin, soit du système de choses, soit de notre vie. Il n’y a pas d’autre moyen de recevoir l’approbation de Jéhovah en vue du salut. Nous sommes engagés dans une course pour la vie, et nous devons courir avec endurance jusqu’à ce que nous ayons franchi la ligne d’arrivée.

La tour de garde du 15 septembre 1993 – Page 9

La menace de l’Armageddon est une constante dans la littérature et les conférences de la Watchtower. L’exemple suivant est tiré de la conférence « Votre famille est-elle une famille spirituelle ? » donnée par Anthony Morris, membre du Collège Central, le 13 janvier 2018, lors de sa visite spéciale à Trinité-et-Tobago.

Ici, à Trinidad, Tobago, Guyana, il y aura des morts partout. Oh, oui. Ça va vous secouer. Vous serez probablement à genoux. Mais c’est ce qui arrivera. C’est une réalité. Nous ne pouvons donc pas trop insister sur le fait que les familles étudient avec leurs enfants, parce que s’ils vivent encore sous votre toit et font partie de votre famille, vous devez vous demander : « Vont-ils s’en sortir ? » »

Anthony Morris – 13 Jan 2018

Les illustrations de la Watchtower montrent à quel point l’enseignement de la mort est graphique et réel. Je me souviens très bien des images du livre From « Du paradis perdu au paradis reconquis », le manuel destiné aux enfants des Témoins de Jéhovah avant la publication, en 1978, de « Recueil d’histoires biblique ». La brochure « Vivez eternellement heureux sur la terre » était une autre publication destinée aux enfants. Les images représentent un concept terrifiant et contrôlant pour les enfants comme pour les adultes. Une mère et un enfant témoins que je connais ont dû être convoqués par le directeur de leur école primaire pour avoir terrifié leurs camarades de classe en leur disant qu’ils seraient détruits à Armageddon.

Les articles de la Watchtower expliquent qu’avant l’Armageddon, le peuple de Jéhovah sera visé et attaqué pendant la Grande Tribulation. Depuis 2014 environ, l’intensité et la régularité des images ont augmenté.

La publication de 2018 intitulée « Le culte pur de Jéhovah enfin rétabli ! » contient une phrase intéressante selon laquelle « une coalition de nations » attaquerait les Témoins de Jéhovah, accompagnée d’une illustration d’un groupe multiculturel d’officiels masculins.

Cette image était suivie d’une autre montrant des sièges de Témoins de Jéhovah, des salles du royaume, des maisons et des individus surveillés par le gouvernement. Il est terriblement triste que la Watchtower ait recours à une paranoïa aussi terrifiante pour ses membres.

Si la présentation de la Grande Tribulation n’est pas assez terrifiante, la présentation de l’Armageddon est encore pire.

Pendant Armaguédon, Jéhovah n’exécutera pas les humains froidement, sans la moindre émotion ; il sera en « fureur » (lire Ezéchiel 38:18). Il dirigera toute la puissance de sa colère non pas contre une armée ou une nation en particulier, mais contre d’innombrables humains partout sur la terre. Comme Jérémie l’a annoncé, « ce jour-là, Jéhovah fera mourir des humains d’un bout à l’autre de la terre ».

Le culte pur de Jéhovah enfin rétabli ! – page 189

La peur de l’Armageddon peut demeurer chez les membres longtemps après qu’ils ont cessé d’être associés à l’Organisation. Je connais beaucoup d’anciens Témoins qui ne croient pas que la religion enseigne la vérité, mais qui, de manière illogique, ont une peur incroyable d’être tués par Dieu à l’Armageddon. Margaret Thaler Singer a fait cette observation, applicable aux Témoins de Jéhovah, dans « Coming out of the Cults ».

La plupart des groupes s’efforcent de prévenir les défections : certains anciens membres citent des avertissements de damnation céleste pour eux-mêmes, leurs ancêtres et leurs enfants. Etant donné que de nombreux vétérans de sectes conservent une croyance résiduelle dans les doctrines de la secte, ce seul fait peut constituer un fardeau terrifiant.

Psychology Today, Janvier 1979.

Peur de l’excommunication / de l’exclusion

La séparation d’avec l’Organisation est redoutée ; être excommunié, c’est être condamné à la destruction éternelle. La Watchtower suggère qu’une personne devrait craindre d’être eclue ou de quitter l’organisation pour de nombreuses raisons. Une personne excommuniée ne peut parler à aucun de ses amis, peut rarement parler à sa famille, perd sa relation avec Jéhovah, est considérée comme se rangeant du côté de Satan et des démons, sera détruite à Armageddon et est détestée par les Témoins de Jéhovah actifs.

Oui, les apostats publient des ouvrages qui recourent à la déformation des faits, aux demi-vérités et à la fausseté délibérée… certaines publications rédigées par des apostats présentent des mensonges au moyen de « paroles doucereuses » et de parocles « artificieuses »… Ceux qui se seront entêtés à se nourrir à la table spirituelle de Satan, la table des démons, seront forcés de participer à un repas au sens littéral, dont ils ne seront cepednant pas les convives, mais constitueront le plat principal – pour leur destruction !

La tour de garde du 1er juillet 1994 – Pages 12 et 13

Satan instille l’infidélité et la trahison dans leur coeur, et, à sa grande joie, ils tombent bientôt dans l’apostasie.

La tour de garde du 1er septembre 1988 – Page 16

Celui qui se détourne de Jéhovah et de son organisation, qui repousse avec mépris la direction de « l’esclave fidèle et avisé » et qui se fie à sa propre interprétation de la Bible est condamné à devenir comme un arbre solitaire sur une terre desséchée.

La tour de garde du 1er juin 1985 – Page 20

Autre bienfait de I’exclusion: les autres membres de la congrégation, voyant la ferme position de I’organisation visible de Dieu vis-à-vis des principes justes, affirmeront leur confiance en elle. Cette mesure sert aussi de puissant exemple aux membres de la congrégation qui seront à même de constater Ies effets désastreux qu’entraîne I’ignorance des lois de Jéhovah. … Par conséquent, les membres de la congrégation ne fréquenteront pas l’exclu, que ce soit dans la Salle du Royaume ou ailleurs. Ils ne converseront pas avec lui ni ne lui accorderont aucune considération. Si I’exclu cherche à parler aux autres dans la congrégation, ces derniers devraient s’éloigner de lui. De cette façon, il sentira toute la gravité de son péché.

La tour de garde du 1er novembre 1963 – Pages 667 à 671

Satan cherchera, par l’intermédiaire d’un membre de la famille qui a été exclu, à engager le ou les autres membres qui sont dans la vérité, à se rallier au membre exclu, à faire cause commune avec lui dans sa conduite ou dans l’attitude qu’il observe à l’égarde de l’organisation de Dieu.

La tour de garde du 15 août 1953 – Pages 255 et 256

Peur des gens du monde

Il est dit constamment que le monde est un mauvais endroit à craindre. Les gens du monde ont de mauvaises qualités et ne peuvent pas trouver le bonheur qui existe au sein de l’Organisation. Le monde est contrôlé par Satan, les non Témoins adoptent l’attitude de Satan. Quiconque quitte l’Organisation doit craindre le grand inconnu qu’est le monde.

L’ « air » du monde est mortel

S’il est vrai que nous ne pouvons éviter un certain contact avec les gens de ce monde — au travail, à l’école ou ailleurs — nous devons néanmoins être vigilants afin de ne pas être de nouveau aspirés par l’atmosphère mortelle du monde… Que le monde suive la voie qu’il a choisie et en récolte les mauvais fruits: foyers brisés, naissances illégitimes, maladies sexuellement transmissibles comme le SIDA et d’innombrables ennuis affectifs et physiques!

La tour de garde du 15 septembre 1987 – Pages 10 à 15

Il y a des récits constants d’expériences de vies effroyables de gens, avant qu’ils ne rejoignent l’Organisation. Mais aussi de membres qui ont cessé d’être des Témoins et qui ont souffert de toutes sortes de tragédies et de chagrins d’amour.

Cette méthode est particulièrement efficace pour ceux qui ont été élevés en tant que Témoins et qui ne savent pas à quoi ressemble le monde. La vie normale dans le monde peut être ou ne pas être telle que la décrit la Watchtower, mais il faut beaucoup de courage pour le découvrir. Les personnes qui ont quitté le monde et sont devenues Témoins conviennent souvent que le fait d’être Témoin est un meilleur choix, car elles ont choisi de devenir Témoins généralement parce que leur vie était défaillante à certains égards.

Culpabilité

La culpabilité est une émotion courante chez les Témoins de Jéhovah. Un témoin se sent coupable de ne jamais en faire assez, car on lui dit qu’il doit faire des efforts pour atteindre la vie éternelle. Plusieurs passages des Écritures sont invoqués pour amener un témoin à toujours se demander s’il en fait assez.

Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite. Car, je vous le dis, beaucoup chercheront à entrer, et ne le pourront pas.

Luc 13:24

Il en est ainsi de la foi: si elle n’a pas les oeuvres, elle est morte en elle-même.

Jacques 2:17

Cherchez la justice, cherchez l’humilité. Sans doute serez-​vous cachés au jour de la colère de Jéhovah.

Sophonie 2:3

Ces passages sont utilisés pour exiger des niveaux élevés d’activité dans le but de développer l’organisation.

Nous ne voulons pas nous laisser aller à la facilité et défendre ensuite notre attitude en disant que nous sommes raisonnables. Au contraire, chacun d’entre nous doit « s’engager vigoureusement » pour soutenir les intérêts du Royaume. (Luc 13:24)

Examinons les écritures chaque jour – 11 février 2015

Cela étant, pour espérer être caché « au jour de la colère de Jéhovah », il faut faire plus que lire régulièrement nos
publications.

Le ministère du royaume de mars 2005 – Page 1

Nous ne pouvons bien sûr nous attendre à ce que Dieu nous accorde la récompense de la vie éternelle si nous n’avons pas, en quelque sorte, signé notre contrat de travail avec lui.

La tour de garde du 1er février 1979 – Page 15

La Watchtower n’est pas du tout d’accord avec le concept « une fois sauvé, sauvé pour toujours », et même le fait d’être baptisé en tant que Témoin de Jéhovah n’est pas une garantie de salut. Les accomplissements antérieurs ne valent rien ; c’est ce que vous ferez au moment de l’Armageddon qui déterminera si Dieu vous sauvera. Tout au long de la vie d’un Témoin, il est toujours dit qu’il faut « tendre la main », que ce soit pour être pionnier, serviteur ou ancien.

Les amitiés sont également surveillées, et pas seulement avec les « gens du monde ». La Watchtower applique les « mauvaises associations » de 1 Corinthiens 15:33 aux autres Témoins de Jéhovah de la congrégation.

Paul a écrit:  » Les mauvaises compagnies ruinent les habitudes utiles.  » En l’occurrence, il avertissait les croyants qu’ils risquaient de perdre la foi en fréquentant de prétendus chrétiens qui rejetaient l’enseignement des Écritures sur la résurrection. Le principe de cette mise en garde s’applique à nos fréquentations tant à l’extérieur qu’à l’intérieur de la congrégation

La tour de garde du 15 juillet 1997 – Page 18

Un témoin doit toujours évaluer si ses amis dans la congrégation sont de bonnes associations ou s’ils doivent être évités et « marqués ».

On dit aux Témoins de Jéhovah qu’ils ne méritent pas la rançon de Jésus.

La rançon est un don totalement immérité. mais en exerçant la foi en elle, des millions de gens ont tissé des liens d’amitié avec Dieu et ont l’espérance de vivre éternellement sur une terre paradisiaque. Toutefois, ce n’est pas parce que quelqu’iun est devenu l’ami de Jéhovah qu’il a la garantie de le rester. Pour échapper au jour de la colère de Dieu, nous devons continuer à manifester une profonde reconnaissance pour « la rançon payée par Christ Jésus ».

Examinons les écritures chaque jour – 25 février 2012

Cette affirmation repose sur une mauvaise traduction de 1 Corinthiens 1:3 et de Romains 3:24.

Que Dieu notre Père et le Seigneur Jésus Christ vous accordent faveur imméritée et paix !

1 Corinthiens 1:3

et c’est comme don gratuit qu’ils sont déclarés justes par sa faveur imméritée, en raison de la libération par la rançon payée par Christ Jésus.

Romains 3:24

La Traduction du Monde Nouveau utilise à tort l’expression « faveur imméritée », alors que d’autres traductions utilisent le mot « grâce ». Le mot grec charis peut être traduit par grâce ou bonté, mais rien ne justifie l’emploi du mot « immérité ». Sur les 7602 occurrences du mot « faveur » dans le CD de la Librairie Watchtower de 2003, il est suivi du mot « imméritée » 2296 fois, soit 30% du temps.

Signalement et confession

La Watchtower impose la confession et les membres doivent signaler les actes répréhensibles commis par d’autres personnes. Si un membre est signalé pour avoir commis des actes répréhensibles plutôt que de s’être confessé de son propre chef, il sera beaucoup plus susceptible d’être considéré comme un non repentant, qui sera donc excommunié.

Quand quelqu’un est témoin d’un péché grave, il doit encourager le transgresseur à informer les anciens de sa faute. Il peut encourager le transgresseur à rechercher l’aide des anciens et à confesser sa faute ; si le transgresseur ne le fait pas, le témoin en parlera alors lui-même aux anciens.

Faites paître le troupeau de Dieu – 1991 – Page 118

Jéhovah s’opposera à tous ceux qui pèchent gravement et qui essaient ensuite de rester dans son organisation propre sans confesser leur erreur aux autorités visibles de la congrégation chrétienne. La personne qui tombe dans le péché, mais qui veut faire ce qui est juste, doit aller voir le responsable de la congrégation et confesser honnêtement sa transgression.

La tour de garde du 1er août 1963 (anglais) – Pages 473 et 474

Par conséquent, après que nous avons accordé au transgresseur un délai raisonnable pour qu’il aille trouver les anciens et leur parle de sa faute, nous avons devant Jéhovah la responsabilité de ne pas participer à son péché. Il est donc nécessaire d’informer les surveillants responsables que la conduite de cette personne laisse entendre qu’elle a commis un péché grave, ce qui exige une enquête de leur part. Cela est conforme à ce que nous lisons en Lévitique 5:1, savoir: « Or, si une âme pèche en ce qu’elle a entendu une imprécation faite en public et qu’elle est
témoin, ou qu’elle l’a vu ou est venue à le savoir, si elle ne le déclare pas, alors elle devra répondre de sa faute. »

La tour de garde du 15 novembre 1985 – Page 21

Motifs d’insulte

Les membres qui ne sont pas d’accord avec la doctrine des Témoins de Jéhovah sont imprégnés de mauvaises motivations par la Watchtower. Dans l’article qui suit, il n’y a pas le moindre effort pour discuter des problèmes ; au contraire, dans chaque situation, les motifs de la personne sont insultés. En fait, la Watchtower n’a jamais tenté de répondre à certaines questions importantes, comme celle de savoir pourquoi un témoin de Jéhovah peut accepter une transfusion d’hémoglobine mais de ne pas donner de sang.

Ne donnez pas le champ au Diable !

Quelles sont généralement les motivations de ceux qui critiquent la Société ou les chrétiens qui sont à leur tête? N’agissent-ils pas souvent de la sorte parce que l’application d’un passage de la Bible les dérange personnellement? Au lieu de se conformer à la saine doctrine et aux instructions salutaires qui leur sont données, ils voudraient, faire changer l’organisation. Illustrons notre propos par quelques exemples:

Tel chrétien persiste à s’habiller ou à se coiffer d’une manière excentrique. Les anciens estiment qu’il ne donne pas le bon exemple, et ils préfèrent dès lors ne pas lui confier certains privilèges, tel celui d’enseigner du pupitre. A cause de cela, le frère en question se met à éprouver du ressentiment, et il prétend que les autres essaient de porter atteinte à sa liberté chrétienne. Mais qu’est-ce qui sous-tend ce type de raisonnement? N’est-ce pas habituellement l’orgueil, l’esprit d’indépendance ou le désir plutôt puéril de suivre sa propre voie? …

Peut-être avez-vous déjà entendu quelqu’un demander si l’interdiction biblique relative à la consommation du sang s’applique vraiment aux transfusions. Toutefois, qu’est-ce qui se cache derrière ce doute? ne s’agirait-il pas de
la peur, peur de perdre sa vie présente ou celle d’un être cher? Celui qui raisonne de cette façon n’est-il pas en train d’oublier son espoir de la résurrection? …

Enfin, il convient d’évoquer ce que la Société a publié par le passé sur les questions chronologiques. A cause de cela, certains qualifient les Témoins de Jéhovah de faux prophètes. D’après ces adversaires, en effet, les Témoins ont annoncé des événements pour certaines dates, mais rien ne s’est produit. Là encore nous soulevons ces questions: Quelles sont les intentions de ces détracteurs? Veulent-ils encourager les serviteurs de Dieu à rester éveillés, où ne cherchent-ils pas plutôt à se justifier, eux qui sont retombés dans le sommeil de I’inactivité ?

La Tour de garde du 15 mars 1968 – Pages 18 et 19

Les raisons pour lesquelles les gens partent sont les suivantes.

• Certains se laissent accaparer par leur travail…
• Certains frères et soeurs sont submergés par leurs problèmes…
• Certains d’entre nous ont été blessés par un de leurs compagnons. ..
• Certains ont la conscience coupable et se sentent indignes de l’amour de Dieu parce qu’ils ont transgressé une de ses lois dans le passé.

La tour de garde de juin 2020 (étude) – Page 19

Aucune mention n’est faite du grand nombre de personnes qui quittent l’organisation pour des raisons éthiques liées aux enseignements et pratiques inacceptables de la Watchtower.

Blâmer les membres

La Watchtower a fait des prédictions spécifiques sur la fin de ce système mondial qui a échoué, notamment en 1914, 1925 et 1975. Plutôt que d’accepter la responsabilité de ces échecs, elle la rejette sur les adeptes.

Sans aucun doute, nombreux étaient ceux qui pendant cette période s’empressaient d’émettre leur avis personnel sur les événements qui allaient se produire. Certains ont fait dire à La Tour de Garde des choses qu’elle n’a jamais dite.

Les Témoins de Jéhovah dans les desseins divins – 1971 – Page 52

Si quelqu’un a été déçu en ne suivant pas cette manière de penser, il devrait maintenant veiller particulièrement à redresser son point de vue, tout en reconnaissant que ce n’est pas la parole de Dieu qui a manqué son but ou qui l’a trompé et déçu, mais que son raisonnement était fondé sur de fausses conceptions

La tour de garde du 1er novembre 1976 – Page 665

Deborah Layton – Survivante de Jonestown

Lorsque nos propres pensées sont interdites, lorsque nos questions ne sont pas autorisées et que nos doutes sont sanctionnés, lorsque les contacts et les amitiés en dehors de l’organisation sont censurés, nous sommes alors maltraités pour une fin qui ne justifie jamais ses moyens. Lorsque notre cœur souffre de savoir que nous avons noué des amitiés et des attachements secrets qui seront à jamais interdits si nous partons, nous sommes alors en danger. Lorsque nous envisageons de rester dans un groupe parce que nous ne pouvons pas supporter la perte, la déception et le chagrin que notre départ causera à nous-mêmes et à ceux que nous avons appris à aimer, c’est que nous sommes dans une secte.

Les églises qui abusent

Ronald Enroth, dans Churches That Abuse, identifie cinq catégories pour identifier les religions abusives :

Autorité et pouvoir – les églises abusives utilisent à mauvais escient et déforment le concept d’autorité spirituelle. Il y a abus lorsque les dirigeants d’une église ou d’un groupe s’arrogent un pouvoir et une autorité qui ne s’appuient pas sur une dynamique de responsabilité ouverte et sur la capacité de remettre en question ou de contester les décisions prises par les dirigeants. Il s’agit de passer d’un respect général à l’égard d’un responsable à une soumission loyale de la part des membres sans aucun droit à la dissidence.

2. Manipulation et contrôle – Les églises abusives se caractérisent par une dynamique sociale où la peur, la culpabilité et les menaces sont régulièrement utilisées pour obtenir une obéissance sans faille, un conformisme de groupe, et des tests rigoureux de loyauté envers les dirigeants sont effectués devant le groupe. Les concepts bibliques de la relation leader-disciple tendent à se transformer en une hiérarchie où les décisions du leader contrôlent et usurpent le droit ou la capacité du disciple à faire des choix sur des questions spirituelles ou même dans la routine quotidienne, en ce qui concerne la forme d’emploi, le régime alimentaire et les vêtements autorisés.

3. Élitisme et persécution – Les Églises abusives se présentent comme uniques dans les plans de Dieu et ont une forte tendance organisationnelle à se séparer des autres organismes et institutions ecclésiastiques. Le dynamisme social du groupe implique d’être indépendant ou séparé, avec une diminution des possibilités de correction et de réflexion internes. Les critiques et les évaluations extérieures sont rejetées comme des efforts perturbateurs de personnes malveillantes cherchant à entraver ou à contrecarrer les plans de Dieu.

4. Style de vie et expérience – les églises abusives encouragent la rigidité dans le comportement et dans les croyances, ce qui exige une conformité inébranlable aux idéaux et aux mœurs sociales du groupe.

5. Dissidence et discipline – Les Églises pratiquant la violence ont tendance à supprimer toute forme de contestation interne et de dissidence concernant les décisions prises par les dirigeants. Les actes de discipline peuvent impliquer l’humiliation émotionnelle et physique, la violence physique ou la privation, des actes aigus et intenses de punition pour dissidence et désobéissance.

La dissonance cognitive

Une étude importante est le phénomène de la dissonance cognitive de Leon Festinger. Il est difficile pour les personnes extérieures de comprendre comment les gens acceptent une théologie qui est si manifestement fausse, ou pour ceux qui la quittent de comprendre comment ils ont pu y croire. De nombreux Témoins croyants sont conscients de l’échec des prophéties temporelles, des changements majeurs dans les enseignements et même des techniques utilisées dans les pages de la Watchtower. La raison pour laquelle une personne peut rester un croyant actif s’explique par la dissonance cognitive.

Festinger a inventé le terme de dissonance cognitive après avoir étudié les membres du culte extraterrestre de Mme Marian Keech. Mme Keech prétendait que des extraterrestres de la planète Clarion lui avaient dit qu’ils détruiraient le monde par un déluge le 21 décembre 1954. Keech et ses onze adeptes seraient les seuls survivants dans un nouveau monde. L’échec de cette prédiction n’a pas empêché les adeptes de croire en ces messages extraterrestres ; tous les membres, à l’exception de deux, sont devenus des promoteurs plus actifs de leur croyance après que les prophéties ne se soient pas réalisées.

La dissonance cognitive (qui signifie littéralement « conserver des perceptions contradictoires ») explique que les gens croient en quelque chose de manifestement faux parce qu’il est trop difficile mentalement d’accepter qu’ils ont fondé leur vie sur quelque chose d’entièrement faux. Il est plus facile pour ces personnes de trouver des moyens de justifier ce qui s’est mal passé afin de conserver leurs croyances générales. Il s’ensuit souvent un regain de zèle dans la prédication, car faire des convertis est perçu comme la preuve que les croyances sont finalement correctes. Ce phénomène est courant dans les religions à forte emprise, en raison du temps et des émotions investis.

Un homme qui a des convictions est difficile à changer. Dites-lui que vous n’êtes pas d’accord et il se détourne. Montrez-lui des faits ou des chiffres et il met en doute vos sources. Faites appel à la logique et il ne voit pas où vous voulez en venir.

Nous avons tous fait l’expérience de la futilité d’essayer de changer une conviction forte, surtout si la personne convaincue s’est quelque peu investie dans sa croyance. Nous connaissons la variété des défenses ingénieuses avec lesquelles les gens protègent leurs convictions, parvenant à les maintenir indemnes malgré les attaques les plus dévastatrices.

Mais l’ingéniosité de l’homme va au-delà de la simple protection d’une croyance. Supposons qu’un individu croit quelque chose de tout son cœur ; supposons en outre qu’il s’est engagé dans cette croyance, qu’il a pris des mesures irrévocables à cause d’elle ; supposons enfin qu’on lui présente des preuves, des preuves sans équivoque et indéniables, que sa croyance est erronée : que se passera-t-il ? L’individu en sortira souvent, non seulement inébranlable, mais encore plus convaincu de la véracité de ses croyances qu’il ne l’était auparavant. Il peut même faire preuve d’une nouvelle ferveur pour convaincre et convertir d’autres personnes à son point de vue.

Lorsque l’Armageddon n’est pas arrivé le 2 octobre 1914, on pourrait supposer que les disciples de Russell se sont rendu compte que les enseignements de Russell ne venaient pas de Dieu. On pourrait également imaginer qu’un témoin d’aujourd’hui quitterait la Watchtower en découvrant que la Watchtower déforme souvent ce qu’elle disait avant 1914. La raison pour laquelle ils restent Témoins peut être comprise après avoir lu les commentaires de Festinger aux pages 27-28 :

Par ailleurs, la dissonance serait réduite ou éliminée si les membres d’un mouvement s’aveuglaient effectivement sur le fait que la prédiction ne s’est pas réalisée. Mais la plupart des gens, y compris les membres de ces mouvements, sont en contact avec la réalité et ne peuvent pas simplement effacer de leur mémoire un fait aussi clair et indéniable. Ils peuvent cependant essayer de l’ignorer, et c’est ce qu’ils font généralement. Ils peuvent se convaincre que la date était erronée mais que la prédiction sera, après tout, bientôt confirmée ; ou ils peuvent même fixer une autre date, comme l’ont fait les Millerites…..

La rationalisation peut réduire quelque peu la dissonance. Pour que la rationalisation soit pleinement efficace, le soutien des autres est nécessaire pour que l’explication ou la révision semble correcte. Heureusement, le croyant déçu peut généralement se tourner vers les autres membres du même mouvement, qui connaissent la même dissonance et sont soumis aux mêmes pressions pour la réduire. La nouvelle explication est donc soutenue et les membres du mouvement peuvent se remettre quelque peu du choc de la non-confirmation.

Mais quelle que soit l’explication donnée, elle n’est toujours pas suffisante. La dissonance est trop importante et bien qu’ils essaient de la cacher, même à eux-mêmes, les croyants savent toujours que la prédiction était fausse et que tous leurs préparatifs ont été vains. La dissonance ne peut être éliminée complètement en niant ou en rationalisant la non-confirmation. Mais il existe un moyen de réduire la dissonance restante. Si de plus en plus de personnes peuvent être persuadées que le système de croyances est correct, il est évident qu’il doit l’être après tout. Considérons le cas extrême : si tout le monde dans le monde entier croyait en quelque chose, il n’y aurait aucun doute quant à la validité de cette croyance. C’est pour cette raison que l’on observe une augmentation du prosélytisme à la suite d’une non-confirmation. Si le prosélytisme s’avère fructueux, le croyant, en rassemblant davantage d’adhérents et en s’entourant efficacement de partisans, réduit la dissonance à un point tel qu’il peut s’en accommoder.

Techniques d’expression

Dans un article intitulé Persuasion and Brainwashing Techniques Being Used On The Public Today (Techniques de persuasion et de lavage de cerveau utilisées aujourd’hui), Dick Sutphen évoque les techniques de discours des politiciens et des avocats. Il s’agit également de techniques de vente courantes, qui imitent la structure d’un discours public typique dans la salle du Royaume et le plan des articles de la Tour de Garde.

Tout d’abord, il peut générer ce que l’on appelle un « ENSEMBLE DE OUI ». Il s’agit d’affirmations qui amènent les auditeurs à être d’accord ; ils peuvent même, sans le savoir, hocher la tête en signe d’accord. Viennent ensuite les TRUISMES. Il s’agit généralement de faits qui pourraient être débattus mais, une fois que le politicien a obtenu l’accord de son auditoire, il a toutes les chances que celui-ci ne s’arrête pas pour réfléchir par lui-même et continue donc d’être d’accord. La dernière étape est la SUGGESTION. C’est ce que le politicien veut que vous fassiez et, puisque vous êtes d’accord depuis le début, vous pourriez être persuadé d’accepter la suggestion. Dans le discours politique suivant, vous constaterez que les trois premières phrases sont des « oui », les trois suivantes des truismes et la dernière une suggestion.

Mesdames et Messieurs : êtes-vous en colère contre les prix élevés des denrées alimentaires ? Êtes-vous fatigués des prix astronomiques de l’essence ? En avez-vous assez de l’inflation incontrôlée ? Vous savez que l’autre parti a autorisé une inflation de 18 % l’année dernière, que la criminalité a augmenté de 50 % au niveau national au cours des 12 derniers mois et que votre chèque de paie couvre à peine vos dépenses. La solution à ces problèmes est de m’élire, moi, John Jones, au Sénat des États-Unis.

Un discours dans la salle du Royaume est pratiquement le même. UN ENSEMBLE DE OUI « Êtes-vous fatigués des problèmes du monde ? Souhaitez-vous ardemment que le crime, la violence et la mort cessent ? TRUISMES Ce sont tous des produits du système de Satan. Ne sommes-nous pas reconnaissants à Jéhovah de pouvoir bientôt mettre fin à toutes ces souffrances ? SUGGESTION Nous devons rester proches de l’Organisation de Jéhovah pour bénéficier de ces avantages.

Dans The True Believer , un ouvrage sur les mouvements de masse, Eric Hoffer suggère qu’au moins un tiers de la population est constitué de « vrais croyants ». Il s’agit d’adhérents et de suiveurs, de personnes désireuses d’abandonner leur pouvoir, à la recherche de réponses, d’un sens et d’une illumination en dehors d’elles-mêmes. Ce type de personne « n’a pas l’intention de soutenir et de faire progresser un moi chéri, mais ce sont ceux qui ont envie de se débarrasser d’un moi indésirable ». Ce type de personne est « éternellement incomplète et éternellement insécure » et peut facilement se transformer en fanatiques qui travailleront et mourront volontiers pour leur cause sacrée, qu’il s’agisse de politique, d’églises, d’entreprises ou de groupes de défense de causes sociales. Les mouvements de masse ont généralement un chef charismatique et un démon. Il est peu probable que ce type de personne lise ce site, car elle ne veut rien savoir. Je ne suis pas non plus convaincu que ce type de personne devrait cesser d’être Témoin de Jéhovah. Si elle le fait, elle s’engagera très probablement dans une organisation similaire qui utilise également la manipulation pour forcer ses membres à adopter un mode de vie prescrit.

Effets sur la personnalité

Le chercheur Flavil Yeakley, spécialiste de Myer Briggs, a montré que l’importance accordée aux règles et à la perfection, telles qu’elles sont définies par les groupes à haut niveau de contrôle, se traduit par un changement de type psychologique des adeptes, qui se rapprochent donc de la norme du groupe.

Yeakley a testé des centaines de membres de l’Église du Christ de Boston, de l’Église de Scientologie, des Hare Krishnas, des ministères Maranatha, des Enfants de Dieu, de l’Église de l’Unification (organisation Moon) et de The Way à l’aide de l’indicateur de type Myers-Briggs (MBTI).

Yeakley a demandé aux sujets de s’évaluer sur le MBTI selon les critères suivants :

• Avant leur adhésion ou cinq ans auparavant s’ils étaient membres de longue date ;
• Comment ils se perçoivent à l’heure actuelle ;
• Comment ils se verraient à l’avenir.

Les résultats ont montré que tous les participants présentaient une gamme normale de variations de personnalité avant de rejoindre le groupe. Cependant, lors de la deuxième et de la troisième passation de ce test, ils ont radicalement changé de tempérament. Il a constaté que « les changements observés dans les scores des types psychologiques n’étaient pas aléatoires puisqu’il y avait une convergence claire vers un seul type » (p.35).

Yeakley conclut qu’il est dangereux d’essayer de forcer un changement dans les types psychologiques.

Ils produisent une conformité de type psychologique. C’est contre nature, malsain et dangereux. Mais l’Église du Christ de Boston n’essaie pas de produire des changements dans les scores de type psychologique. Elle ne s’intéresse pas à la théorie des types psychologiques. Ce qu’elle veut, c’est que ses membres grandissent spirituellement, qu’ils ressemblent davantage à Jésus-Christ et qu’ils soient plus évangélistes. Ils veulent aider leurs membres à surmonter la tentation et à s’abstenir de divers péchés. Cependant, la manière dont ils s’y prennent pour y parvenir produit un effet secondaire involontaire qui n’est pas sain. Elles modifient les personnalités en faisant passer leurs membres après la norme du groupe. Cet extrême doit être évité.

Flavil Yeakley Jr, éd. The Discipling Dilemma (Nashville : Gospel Advocate, 1988), p. 47.

Dans le christianisme, ce phénomène est surtout présent dans les églises fondamentalistes, dans l’évangélisme très conservateur et dans certains groupes pentecôtistes et charismatiques. Yeakley a effectué les mêmes tests sur cinq dénominations principales – baptiste, catholique, luthérienne, méthodiste et presbytérienne – et n’a pas constaté de changements significatifs dans le type psychologique.

Le plus souvent, les membres des groupes à contrôle élevé sont contraints de devenir plus extravertis, en raison de l’accent mis sur la croissance du groupe par la prédication. Bien que je n’aie pas connaissance de recherches similaires sur les Témoins de Jéhovah, le fait de forcer les membres à prêcher et à parler en public montre que la norme du groupe est poussée vers l’extraversion.

Les règles strictes qui couvrent la plupart des aspects de la vie empêchent ceux qui ont été élevés comme Témoins de développer leurs propres limites, car celles-ci sont fixées pour eux. En quittant la Société Watchtower, une personne élevée comme Témoin de Jéhovah peut avoir du mal à déterminer quelles sont ses propres limites. Gary Busselman écrit :

L’une des choses les plus difficiles à accepter à mon sujet était sans doute mon manque de limites personnelles, mon manque d’estime de soi et mon attirance quasi compulsive pour les personnes qui me rejettent et me maltraitent. Mon manque de limites m’a amené à faire des choses inappropriées à d’autres personnes. Comme je n’avais pas de limites personnelles, je ne pouvais pas non plus voir et respecter les limites des autres.

L’impact du départ

Lorsqu’ils apprennent que leur groupe est une secte destructrice, certains n’ont pas la force de partir. D’autres partent mais reviennent rapidement. L’impact de la sortie d’un groupe à contrôle élevé est dramatique, conduisant régulièrement à un syndrome de stress post-traumatique.

Le site caic.org.au (2 juin 2006) présente les grandes lignes du processus qu’une personne traverse généralement lorsqu’elle quitte une secte.

La période qui suit la sortie d’une secte est généralement une expérience traumatisante et, comme tout grand changement dans la vie d’une personne, elle implique de passer par des étapes d’adaptation au changement :

• Incrédulité/déni : « Ce n’est pas possible. Cela n’a pas pu être aussi grave ».
• Colère/hostilité : « Comment ont-ils pu se tromper à ce point ? » (sentiments de haine)
• Apitoiement sur soi/dépression : « Pourquoi moi ? Je ne peux pas faire ça ».
• La peur/le marchandage : « Je ne sais pas si je peux vivre sans mon groupe. Peut-être que je peux encore m’associer à lui de façon limitée, si je fais ce qu’ils veulent ».
• Réévaluation : « J’avais peut-être tort de penser que le groupe était si merveilleux ».
• Adaptation/acceptation : « Je peux dépasser cette expérience et choisir de nouvelles orientations pour ma vie » ou…
• Réintégration : « Je pense que je vais réintégrer le groupe.

Michael Langone, Ph.D., de l’American Family Foundation (AFF), énumère les symptômes dont souffrent jusqu’à 80 % des anciens membres des groupes de contrôle élevés.

• Anxiété, peur et inquiétude
• Sentiments de colère à l’égard des chefs de groupe
• Confusion mentale
• Flashbacks de l’expérience vécue dans le groupe
• Manque de confiance en soi
• Indécision
• Difficultés de concentration
• Solitude
• Besoin compulsif de parler du groupe
• Désespoir et impuissance
• Difficulté à penser de manière critique
• Culpabilité par rapport à ce qui a été fait au sein du groupe
• Perturbation par des pensées dont on ne peut se débarrasser
• « Flottement » entre des états d’esprit très différents
• Conflits avec les proches et la famille
• Désir de rétablir certains aspects du groupe
• Insomnies
• Cauchemars
• Difficulté à trouver un emploi convenable
• Peur de subir des dommages physiques de la part du groupe
• Maladies médicales

Lorsqu’ils quittent les Témoins de Jéhovah, ils peuvent manifester de l’animosité à l’égard de la religion alors qu’ils éprouvent une telle gamme d’émotions, ce qui est compréhensible. Il est triste de voir comment la Watchtower décrit ces « apostats ».

Les évangélistes Matthieu et Marc utilisent le grec phthonos pour décrire les mobiles qui animaient les responsables du meurtre de Jésus (Matthieu 27:18; Marc 15:10). Ceux-ci avaient vraiment agi par envie. C’est le même sentiment néfaste qui poussa les apostats à haïr sournoisement ceux qui étaient leurs frères (1 Timothée 6:3-5). Rien d’étonnant à ce que les envieux se voient interdire l’entrée dans le Royaume de Dieu! Jéhovah Dieu a décrété que tous ceux qui continuent à être « pleins d’envie méritent la mort ».

La tour de garde du 15 septembre 1995 – Page 7

En raison des problèmes profonds soulevés par la sortie d’un groupe de contrôle élevé, il est conseillé d’avoir un groupe de soutien solide pendant cette période. Parmi les innombrables anciens Témoins de Jéhovah avec lesquels j’ai parlé et dont j’ai reçu des messages, la majorité a souffert de certains, voire de la plupart des symptômes susmentionnés (moi y compris), en particulier au cours des premiers mois qui ont suivi mon départ.

Enfants élevés dans des sectes

L’effet sur les enfants élevés dans des groupes à haut contrôle est particulièrement prononcé et plus dévorant que pour une personne dont l’identité est antérieure à la secte. L’impact sur la personne élevée dans une secte peut dépendre du caractère inhabituel du groupe ; ainsi, les enfants élevés dans des communes ont plus de difficultés à s’intégrer dans la société que ceux qui ont été élevés dans des groupes plus ordinaires. L’expérience de ceux qui ont été élevés comme Témoins de Jéhovah au moment de leur départ varie, car les parents Témoins de Jéhovah ont une vision et une application très différentes de la doctrine de la Watchtower et dans la façon dont ils imposent à leur enfant une séparation stricte avec le monde. Le départ peut être plus difficile pour un enfant qui a été scolarisé à domicile ou qui a été contraint d’éviter strictement les « gens du monde » que pour ceux qui disposaient d’un réseau social à l’école.

Il s’ensuit donc que si vous prenez un peu de distraction en dehors de l’école, vous le ferez non pas en compagnie des jeunes gens de ce monde, mais avec « ceux qui invoquent le Seigneur d’un coeur pur ».

La tour de garde du 15 octobre 1965 – Page 635

Le site neirr.org du 12 janvier 2007 présente une excellente discussion sur les raisons de l’impact négatif de la sortie d’une secte pour ceux qui ont été élevés dans une secte en tant qu’enfants. En résumé, les points suivants sont abordés.

1. Problèmes d’identité. L’identité de l’enfant est « imposée » par le groupe, ce qui entraîne un retard du développement émotionnel. Les jeunes adultes qui quittent des groupes destructeurs tentent souvent de retrouver leur enfance.

2. Questions éthiques. Il n’y a pas eu de véritable occasion de déterminer un système de croyances personnelles, de sorte que la personne n’a souvent pas de boussole morale ou de limites internes. Généralement, le cadre éthique a été construit sur une vision religieuse du monde qui a été abandonnée. Par conséquent, la personne est souvent impliquée dans des circonstances qui ne sont pas saines pour elle.

3. Identité sociale/problèmes d’isolement. Il est souvent très difficile de s’identifier à ses pairs et de leur faire confiance, ce qui peut entraîner la solitude et l’isolement.

4. Problèmes émotionnels/psychologiques. La personne ressent souvent une culpabilité et une peur intenses. Le groupe lui a dit que partir, c’est s’attirer la colère de Dieu et que le monde est effrayant. La personne éprouve une colère intense contre le groupe pour avoir « ruiné » sa vie et sa famille, ou elle peut être en colère contre Dieu pour avoir « permis » que cela lui arrive.

5. Questions sociales/culturelles. Les groupes destructeurs créent leur propre culture (pratiques, rituels, musique, « lois » alimentaires, modes de culte, etc.

6. Questions liées à l’éducation. L’éducation est généralement très déficiente. (Pour être juste, les enfants témoins reçoivent une bonne éducation de base, mais on leur déconseille la libre pensée et l’éducation avancée).

7. Problèmes liés au syndrome de stress post-traumatique.

Dans certains cas, il sera impossible d’avoir une relation avec un membre de la famille qui fait encore partie du groupe. L’enfant/le jeune doit être très réaliste à ce stade. Cela peut être dû au fait qu’il/elle ne veut pas avoir de relation, ou au fait que le groupe ne l’autorise pas.

La psychologue agréée Jill Mytton a mené une étude sur 262 adultes ayant grandi dans des religions qui exigent beaucoup et a constaté qu’ils étaient confrontés à des problèmes ultérieurs lorsqu’ils les quittaient. Le stress est dû au fait que « l’identité du groupe est fortement imbriquée dans l’identité personnelle ». La perte de la famille, qui a touché 70 % des personnes interrogées, et la tentative d’assimilation dans un monde étranger et décrit comme méchant sont particulièrement difficiles.

Les survivants adultes de la deuxième génération des groupes qui exigent beaucoup sont confrontés à des difficultés particulières, non seulement pendant leur enfance, mais aussi lorsqu’ils quittent le groupe, car ils doivent s’assimiler à une culture qui leur est non seulement étrangère, mais qu’on leur a également enseignée comme étant mauvaise et devant être haïe.

Article archivé de bps.org.uk

Le développement du contrôle de la Watchtower

La structure de la Société Watchtower a évolué au fil du temps et il est intéressant de noter que le contrôle est devenu plus envahissant. Bien que controversée dès le départ, la Watchtower ne peut être clairement classée comme un groupe destructeur sous la direction de Russell. C’est sous la direction de Rutherford que la religion a développé les principaux signes d’un contrôle excessif.

Les domaines clés qui identifient le contrôle de l’esprit au sein de la Société Watchtower n’étaient pas pratiqués par Russell. Par exemple ;

• Russell n’enseignait pas que seuls ses disciples devaient être sauvés, mais que la majorité de l’humanité devait survivre à l’Armageddon.
• Jésus n’était pas seulement le Médiateur pour le reste, mais pour toute l’humanité.
• Le rejet et l’exclusion n’étaient pas formalisés.
• Les décisions médicales, telles que les transfusions sanguines et le tabagisme, étaient laissées à l’appréciation des membres.
• Il n’y avait pas d’interdiction formelle d’association avec des personnes mondaines et de pratiquer des célébrations.

Ce n’est que plusieurs années après l’arrivée au pouvoir de Rutherford que les choses ont changé. Rutherford a introduit le concept de salut étroit, selon lequel seuls les Témoins de Jéhovah seraient sauvés. Il a ensuite commencé à assurer la séparation d’avec les autres personnes et à interdire la participation à presque toutes les célébrations pratiquées par les gens en général, telles que les anniversaires et Noël. Rutherford a ensuite introduit l’idée qu’il y avait deux classes de survivants et que Jésus n’était le médiateur que pour la classe des leaders, les 144 000. Pour bénéficier de la rançon de Jésus, toutes les autres personnes devaient être étroitement liées à ces dirigeants. L’idée que le salut vient de l’association et de l’obéissance au(x) leader(s) du groupe est commune à pratiquement toutes les sectes.

Des règles strictes ont été introduites dans tous les domaines de la vie. Rutherford introduit le tabou de la barbe, ce qui semble être une moquerie à l’égard de Russell qui portait la barbe. L’habillement a commencé à être réglementé et l’âge d’or a commencé à donner des conseils médicaux dans un grand nombre de domaines.

Dans la Tour de Garde du 1er mars 1905, page 72 (en anglais), Russell avait suggéré d’étudier ses publications lors des réunions, mais ce n’est qu’avec Rutherford que les réunions ont cessé d’être une discussion informelle pour devenir une récitation formalisée des publications de la Tour de Garde. (Voir 30 Years a Watchtower Slave: The Confessions of a Converted Jehovah’s Witness William Schnell, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1971) Rutherford a également lancé une forte campagne de recrutement, en organisant des membres pour aller prêcher de porte en porte en masse en vendant des journaux de la Watchtower.

Il semblerait que la structure qui a permis à la Watchtower de s’aligner sur les identificateurs de contrôle mental de Lifton ait été mise en place par Rutherford. Knorr et Franz ont tous deux travaillé en étroite collaboration avec Rutherford et sont devenus les deux présidents suivants. Knorr puis Franz dirigèrent l’organisation jusqu’en 1992. La structure mise en place par Rutherford se poursuivit et le comportement de l’organisation s’aligna encore davantage sur les identificateurs de Lifton. C’est sous Knorr que l’exclusion a été formalisée et qu’une forte éviction des anciens membres a été introduite. Ce système a continué à être affiné, avec des règles supplémentaires régulières, au point qu’une personne peut être exclue simplement pour avoir parlé à quelqu’un ayant été annoncé comme ne faisant plus partie des Témoins de Jéhovah.

Groupes similaires

La majorité des gens ne croient pas que les Témoins de Jéhovah détiennent la vérité et peu de ceux qui connaissent l’histoire de la Watchtower avant le baptême deviennent des Témoins de Jéhovah, estimant que son histoire est une preuve concluante que la Watchtower n’est pas dirigée par l’Esprit. Alors pourquoi les Témoins de Jéhovah ne le reconnaissent-ils pas ? Cette question peut être posée à n’importe quelle religion similaire. Pourquoi les gens restent-ils mormons ou scientologues ? Comment les membres actuels peuvent-ils croire aussi sincèrement à ces religions inhabituelles ?

La dissonance cognitive est manifeste dans de nombreuses religions, les mormons en étant un bon exemple. En 2006, des tests ADN ont montré que les Amérindiens étaient originaires d’Asie, réfutant l’affirmation du Livre de Mormon selon laquelle les Amérindiens venaient du Moyen-Orient. D’un point de vue extérieur, cela a permis d’identifier le Livre de Mormon comme inexact et non inspiré. Toutefois, cela n’a pas provoqué d’exode significatif des mormons, qui ont intériorisé diverses excuses pour rejeter cette affirmation. Shippes montre pourquoi cela peut se produire:

De l’extérieur, cela peut sembler être le coup fatal porté au mormonisme », a déclaré Jan Shipps, professeur émérite d’études religieuses à l’université d’Indiana-Purdue d’Indianapolis, qui a étudié l’Église pendant 40 ans. « Mais en fin de compte, la religion ne repose pas sur des preuves scientifiques, mais sur des expériences mystiques. Il existe différentes façons d’appréhender la vérité.

Il est plus facile de comprendre que la Watchtower est un groupe de contrôle élevé lorsqu’on réalise qu’elle est très similaire à de nombreuses religions inhabituelles. C’est une technique courante des groupes de contrôle élevé que de convaincre leurs membres :

• qu’ils sont les seuls à détenir la vérité ;
• qu’ils sont les seuls à être vraiment heureux
• La vie en dehors du « groupe » ou de « l’organisation » est un endroit indésirable.

Il s’agit là d’un aspect important de l’emprise qui est similaire dans de nombreux groupes. La lecture de citations d’autres adeptes religieux montre la similitude des émotions et des schémas de pensée.

L’Église Universelle de Dieu

L’Eglise Universelle de Dieu (Grace Communion International) avait une structure de croyance remarquablement similaire à celle de la Watchtower. Les commentaires de l’ancien membre Ed Mentell, Sr. montrent la similitude du contrôle. Ces propos ont été publiés sur un site web appelé The Painful Truth (La douloureuse vérité).

Avant qu’un individu ne devienne membre de l’Église Universelle de Dieu, il est encouragé à « éprouver toutes choses, à retenir ce qui est vrai ». Le ministère lui dit : « Ne croyez pas ce que nous disons, vérifiez-le. » « Si nous enseignons contrairement à la Parole de Dieu, ne nous suivez pas. » Etc. Malheureusement, le processus inverse commence une fois que l’on est dans l’Église Universelle de Dieu. On dit au membre que « M. Herbert W. Armstrong est plus proche de Dieu et a plus de son Saint-Esprit que n’importe qui d’autre, et c’est la raison pour laquelle il est le chef de l’Église.

Toutes les choses que je vous ai racontées m’ont finalement conduit à la question la plus importante et la plus cruciale pour tout membre de l’Église Universelle de Dieu : L’Église Universelle de Dieu est-elle la véritable Église ? Est-elle la seule véritable Église ? Les vrais chrétiens ne se trouvent-ils que dans l’Église Universelle de Dieu ?

Je n’avais pas examiné les questions doctrinales auxquelles l’Église Universelle de Dieu est confrontée. Je n’avais pas consulté ou lu la littérature de l’un des « dissidents ». J’ai pensé que ce serait déloyal envers M. Herbert W. Armstrong et la véritable Eglise de Dieu. Si l’Eglise Universelle de Dieu était la seule véritable Eglise, où pouvait-on aller ? Pourquoi aller ailleurs d’ailleurs ? Et puisque Dieu était totalement en charge de l’Eglise Universelle de Dieu, ne s’occuperait-Il pas de tout en temps et en heure ?

Dieu n’a pas aujourd’hui d’organisation d’hommes ordonnés pour dire aux autres ce que la Bible dit et ce que Dieu veut qu’ils fassent.

Mais chaque fois que quelqu’un qui était un partisan loyal et un membre de l’Église Universelle de Dieu commence à croire et à enseigner quelque chose de différent, M. Herbert W. Armstrong déclare qu’il est « dans les filets de Satan ».

Adventistes du septième jour

Après avoir épuisé la bibliothèque là-bas et à Loma Linda où [mon fils Gary] a étudié l’année suivante, il est devenu convaincu que nos doctrines n’étaient pas fondées sur la Bible et qu’Ellen White n’était pas un véritable prophète de Dieu. Lorsque j’ai appris cela, vous pouvez imaginer ma consternation. J’étais convaincue que Gary était devenu un disciple du diable. [Après qu’on m’ait demandé de lire ses preuves, je me souviens encore de ma réponse et Robin dit qu’elle s’en souvient aussi. J’ai dit : « Pourquoi devrais-je boire dans les égouts pour prouver à quiconque qu’il n’est pas sûr de boire ? » » ex-sda.com sur archive.org

Après avoir lu le compte rendu de la conférence Bile, j’étais convaincu que quelque chose était pourri au sein du White Estate. Mais comment pouvais-je le dire à [ma femme] Carole ? Elle s’était montrée hostile lorsque ces « apostats », Larry et sa famille, s’étaient présentés chez nous. Alex avait accepté d’entendre mes préoccupations sur ce que j’avais appris, mais j’avais été choqué qu’à la fin de notre deuxième rencontre, ce ministre véritablement brillant en soit réduit à répéter sans cesse : « Néanmoins, je crois en l’Esprit de Prophétie ». Inutile de dire qu’une telle croyance sans fondement ne me rassurait pas. Entre-temps, Carole et moi avons étudié les doctrines de l’adventisme à la lumière de la Bible pour la première fois de notre vie. Nous avons découvert que toutes les doctrines uniques de l’adventisme étaient catégoriquement contredites par les Écritures. Cela aussi a été un choc énorme, car on nous avait enseigné depuis le berceau que les doctrines de l’Adventisme étaient bibliquement invincibles. En mars 1984, Carole et moi avons démissionné de l’Église adventiste du septième jour et avons commencé à fréquenter une église presbytérienne locale. Le pasteur adventiste local ne pouvait pas accepter notre démission comme le résultat de notre incrédulité à l’égard des doctrines adventistes. J’ai assisté à suffisamment de réunions de conseils d’églises adventistes pour me rendre compte que les prédicateurs essaient d’étiqueter toutes les défections comme étant causées soit par l’amertume due à un traitement injuste (trop courant dans de nombreuses églises adventistes), soit par un retour en arrière. Mais nous n’étions pas des infidèles et nous ne l’avons pas laissé, même s’il a essayé, nous qualifier d’amers. Notre décision de quitter l’adventisme a été prise après avoir réalisé à quel point les affirmations de l’adventisme ne sont pas fondées sur les Écritures et sont fausses d’un point de vue historique. L’adventisme contrôle ses adhérents par la peur et la culpabilité. » ex-sda.com sur archive.org

Les Mormons

Les commentaires suivants d’anciens mormons (Latter Day Saints – LDS) sont similaires à ceux d’anciens témoins de Jéhovah.

Les mormons ont très peur lorsqu’ils envisagent de quitter l’Église. Toutes les organisations autoritaires font peur à leurs membres en leur disant que des choses terribles leur arriveront s’ils les quittent » ex-sda.com/experience_lds1.htm sur archive .org
« Où irions-nous spirituellement à partir d’ici ? » ex-sda.com/experience_lds3.htm sur archive.org
« Les mormons vous diront que le mormonisme est un mode de vie merveilleux, qui apporte le bonheur dans cette existence mortelle. Mon enfance mormone a été très heureuse, avec des parents et une famille aimants et attentionnés. Nous étions « spéciaux » parce que nous avions « l’Évangile », c’est-à-dire le mormonisme. Nous étions désolés pour ceux qui n’avaient pas cette chance, pour quelque raison que ce soit, parce qu’ils n’avaient pas eu la bénédiction de l’Évangile ». (ex-sda.com/experience_lds4.htm sur archive.org)

De même, la réponse des mormons croyants aux sites mormons « apostats » est très proche de la réponse standard que les Témoins de Jéhovah donneraient à un Témoin « apostat ». Les lettres suivantes de mormons (telles qu’elles apparaissent sur (http://www.ex-sda.com/letters-mormon.htm sur arvhive.org)) sont très similaires à celles que les Témoins de Jéhovah envoient à mon site jwfacts.com.

« J’ai lu tous les arguments anti-mormons qui existent. Ils sont tous hors de propos. »
« J’espère que vous ferez preuve d’humilité et que vous découvrirez que vous vous battez contre la vérité… Ne croyez pas les mensonges que vous avez entendus des autres ou que vous avez créés pour vous-même. »
« J’ai un témoignage qui me dit que je SAIS que l’Église de Jésus-Christ est vraie.
« J’espère qu’un jour vous comprendrez à quel point vous êtes dans l’erreur…. Vous vous êtes éloigné de la SEULE VRAIE ÉGLISE sur la TERRE ».
« Si vous avez quitté l’Église, vous avez été trompé et un jour, je vous le promets, vous devrez vous expliquer avec DIEU LUI-MÊME… »
« La lecture de vos informations me donne un témoignage encore plus fort de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Il n’y a qu’une seule véritable église sur la terre – celle que toutes les autres combattent. Merci d’aider les cœurs honnêtes à trouver la vérité ».
« Je connais plusieurs personnes qui sont comme vous, et dans chaque cas, elles ont commis de graves péchés, et c’est leur (et peut-être votre) seul moyen d’y faire face. »

« Vous attaquez les irrégularités et les défauts humains personnels, personne n’est parfait, pas même les mormons. L’histoire religieuse, quelle que soit la confession, est toujours entachée d’erreurs de jugement et de fautes « humaines ». Donnez-moi n’importe quelle religion et je vous donnerai une histoire trois fois plus longue que celle que vous avez donnée à propos des mormons. Votre histoire ne prouve rien. La doctrine est le cœur du mormonisme, pas le peuple ou ses dirigeants. La doctrine est vraie et j’espère qu’un jour vous aurez la capacité d’ignorer ces petits oublis et ces divergences. »
« Quant à votre hache à moudre ? Je ne peux que spéculer. Il est plus que probable que vous n’avez pas été en mesure de vivre les normes de l’église et, à cause de cela, vous avez déterminé que les normes sont fausses et mauvaises. »
« Vous n’êtes pas guidé par Dieu. Vous êtes guidés par les vaines imaginations de votre propre cœur, et Satan a eu raison de vous. Vous le savez, et Dieu aussi. »

Lorsque l’on se libère totalement d’un groupe de contrôle élevé, le sentiment de soulagement est le même dans tous les groupes. Un ancien mormon a fait l’observation suivante ;

Ce sont les sentiments et les expériences positives que nous avons eus et que nous continuons à développer, même au cours des premiers mois qui ont suivi notre départ du mormonisme. …
Le sentiment le plus courant est la combinaison de la perte de l’arrogance et du sentiment de rapprochement avec l’humanité. C’est un sentiment formidable. Je n’ai plus l’impression d’être supérieur aux autres grâce aux connaissances spéciales que je pensais posséder. …
Je me rends compte maintenant que je suis comme le reste de l’humanité. Je suis plus aimable. …
J’ai découvert qu’il y avait un tout nouveau monde à découvrir. Je ne suis plus obligé de tout mesurer à l’aune des enseignements du mormonisme. C’est passionnant de commencer à apprendre tant de choses nouvelles avec un esprit ouvert. …
C’est merveilleux d’être libéré du fardeau de la culpabilité constamment imposée. …
Je commence à comprendre que mes propres connaissances et compétences sont suffisantes sans avoir besoin d’une autorité « supérieure » qui me dise quoi penser ou quoi faire. Je peux apprendre par moi-même. …
Je commence à faire confiance à mon intuition, même s’il faut du temps pour que je fasse pleinement confiance à mes propres capacités. Je n’ai plus à supporter le conflit entre mes propres sentiments et ce qu’on me disait de ressentir. …
Je découvre que j’ai de la valeur en dehors d’une organisation. Ma valeur n’est pas mesurée par des statistiques.

caic.org.au/leaving/leavelds.htm sur archive.org 18 Juillet 2007

Conclusion

La doctrine et le comportement de la Watchtower ne sont pas différents de ceux de nombreuses autres organisations coercitives, comme le montre la description des sectes faite par Philip G. Zimbardo (PHD) :

Les méthodes de recrutement, d’endoctrinement et d’influence des sectes ne sont pas des formes exotiques de contrôle de l’esprit, mais seulement des tactiques banales d’influence sociale plus intensément appliquées et pratiquées quotidiennement par tous les professionnels de la conformité et les agents d’influence de la société. … les chefs de secte proposent des solutions simples aux problèmes mondiaux de plus en plus complexes auxquels nous sommes tous confrontés quotidiennement. Ils proposent un chemin simple vers le bonheur, le succès, le salut en suivant leurs règles simples, leur régimentation de groupe simple et leur style de vie total simple. En fin de compte, chaque nouveau membre contribue au pouvoir du leader en échangeant sa liberté contre l’illusion de sécurité et de gloire reflétée par l’appartenance au groupe. Philip G Zimbardo Professeur de psychologie à l’Université de Stanford « Quels messages se cachent derrière les sectes d’aujourd’hui ?

American Psychological Association APA Monitor

De nombreux adeptes estiment que le fait d’être Témoin a un effet positif dans toute une série de domaines de leur vie. Comme l’identifie Steven Hassan :

Les comportements des sectes ne sont pas tous négatifs. … Par exemple, il est courant que la plupart des groupes religieux sectaires découragent la consommation d’alcool ou de drogues. Si la personne a arrêté de fumer des cigarettes en raison de son appartenance à un groupe religieux, il faut reconnaître qu’il s’agit d’un changement de vie positif.

Releading the Bonds p.101

La Watchtower n’est pas motivée par une conspiration et ses dirigeants semblent croire sincèrement qu’ils aident les membres à suivre la Bible et la volonté de Dieu. En fait, les membres actuels du Collège Central ont tous été soumis pendant des décennies aux mêmes techniques qu’ils appliquent à leur tour.

Néanmoins, la structure et le contrôle que l’Organisation exerce sur ses membres sont des techniques standard et facilement définissables de manipulation mentale. La pression des pairs, l’étude constante et sélective des publications de la Watchtower et la dissuasion de rechercher d’autres solutions influencent fortement les actions et les opinions d’un témoin. La peur de partir et la peur de l’Armageddon exercent une influence considérable. L’aspect le plus destructeur est l’exclusion pratiquée dans des dizaines de milliers de familles de Témoins divisées sur le plan religieux. Cette pratique à elle seule indique clairement que la Watchtower contrôle ses membres par des techniques destructrices.

Le fait de quitter un groupe très contrôlé peut être traumatisant pour de nombreuses raisons et Margaret Thaler Singer explique que l’une d’entre elles est la perte du sentiment d’élitisme.

Ils vous font croire qu’eux seuls savent comment sauver le monde », se souvient un membre. « Vous pensez être à l’avant-garde de l’histoire…. Vous avez été appelés parmi les masses anonymes pour assister le messie. . . . En tant qu’élus, vous êtes au-dessus de la loi…. Ils sont arrivés à la conclusion humble et exaltante qu’ils ont plus de valeur pour Dieu, pour l’histoire et pour l’avenir que les autres personnes ». Il est clair que l’une des déceptions les plus poignantes de la vie post-groupe est la fin du sentiment d’être une personne élue, un membre d’une élite.

Lorsqu’une personne prend conscience des méthodes utilisées par la Watchtower, il devient plus facile pour elle de comprendre son propre comportement et ses propres croyances. Cela signifie également que l’on peut commencer à lire les articles de la Watchtower avec un esprit ouvert et en posant des questions. Il est très surprenant de voir la nouvelle perspective que vous aurez sur les choses. C’est la première étape pour pouvoir évaluer honnêtement si l’Organisation enseigne la vérité, si elle est la seule voie de salut et le seul moyen d’avoir une relation avec Dieu.

La différence entre un esprit fermé et un esprit ouvert est qu’un esprit ouvert accueille les faits et les informations qui remplacent les idées fausses que l’on avait auparavant. Le fondamentalisme a tendance à favoriser la fermeture d’esprit. L’esprit fermé du fondamentaliste est formé à croire qu’il connaît la vérité et s’efforcera d’écarter toute information qui contredit ses idées préconçues.

Le fait qu’une personne adhère à une religion fondamentaliste comme les Témoins de Jéhovah peut indiquer que sa personnalité profonde est ouverte d’esprit. Malheureusement, l’utilisation des huit tactiques de contrôle de l’esprit observées par Lifton ferme l’esprit, en particulier la « science sacrée », selon laquelle le point de vue du groupe est absolument vrai, explique tout, ne doit pas être remis en question et exige une conformité absolue. Cependant, si l’on atteint le cœur de la personnalité, l’ouverture d’esprit originelle, on peut espérer que la personne puisse à nouveau apprendre à évaluer l’information de manière réaliste.

Il est encourageant de constater que la plupart des groupes de contrôle élevés et préjudiciables ont un taux de rotation élevé. En raison de leur prosélytisme très actif, les Témoins ont un pourcentage élevé de nouveaux membres, mais ce résultat est largement annulé par le fait qu’ils ont le taux de départ le plus élevé. Plus d’un million de proclamateurs ont quitté la Société Watchtower entre 1996 et 2005, soit un tiers du nombre de baptisés. Entre 1996 et 2006, il y a eu 2 968 732 baptêmes, mais une augmentation de seulement 1 529 060 de proclamateurs. Même en tenant compte d’un taux de mortalité de 0,878 %, 1 017 062 proclamateurs manquent à l’appel. Comme le montre le tableau ci-dessous, les recherches effectuées sur les mouvements religieux aux États-Unis confirment ce chiffre.

Le changement est le plus important parmi les adeptes de la tradition, les petites confessions et les sectes. Les Témoins de Jéhovah sont les plus « mobiles ». Représentant moins de 1 % des adultes américains, un tiers de leurs membres quittent le groupe et deux cinquièmes le rejoignent en provenance d’une autre religion.

Leadership « Currents Shaping Our World: Switched after Birth » http://www.ctlibrary.com/le/2003/summer/19.7.html July 1 2003

La passion pour la liberté de l’esprit est forte et éternelle, ce qui est heureux, car la passion pour l’étouffer l’est tout autant.

AM Rosenthal, New York Times

Liens recommandés (en anglais)

culteducation.com/mind-control.html

Le modèle BITE est un PDF de 27 pages de citations de la Watchtower démontrant la manière dont elle s’engage dans le contrôle du comportement, de l’information, de la pensée et des émotions.

A Study of the Persuasion Techniques Used By Jehovah’s Witnesses and the Watchtower Nathan Beel 2004 est un PDF de 46 pages décrivant l’utilisation des techniques de persuasion par la Watchtower, y compris le sujet intéressant des processus hypnotiques.

Bending Truth est une vidéo exceptionnelle sur les sectes.

Voir aussi:

Endoctrinement et radicalisation

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Voir aussi la page principale d’aide du site :

Gérer une problématique religieuse avec les Témoins de Jéhovah et trouver de l’aide

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